LA UTOPIA ES POSIBLE

LA UTOPÍA ES POSIBLE
© Tupac Ediciones
(C1414AQT) Juan Ramírez de Velasco 958
Buenos Aires / Argentina
Tel: 4857-6404
Ilustración de tapa:
Isla de Utopía
ISBN: 950-9870-01-3
La reproducción de este libro, a través de medios ópticos,
electrónicos, químicos, fotográficos o de fotocopias,
son permitidos y alentados por los editores.
Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723
Impreso en Argentina / Printed in Argentina
BOOKCHIN / LIGURI
STOWASSER
LA UTOPÍA
ES POSIBLE
Experiencias posibles
© Tupac Ediciones
(C1414AQT) Juan Ramírez de Velasco 958
Buenos Aires / Argentina
Tel: 4857-6404
Ilustración de tapa:
Isla de Utopía
ISBN: 950-9870-01-3
La reproducción de este libro, a través de medios ópticos,
electrónicos, químicos, fotográficos o de fotocopias,
son permitidos y alentados por los editores.
Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723
Impreso en Argentina / Printed in Argentina
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 7
PRÓLOGO
Lo que publicamos como Proyecto A no es sino la presentación
del mismo que hiciera su autor en una conferencia de mayo
de 1986 con motivo de la celebración del centenario del movimiento
anarquista en Australia. En esta ponencia, Horst Stowasser
delinea las bases, fundamentos y objetivos de lo que define
como “un proyecto anarquista para una ciudad media alemana,
hoy”, al tiempo que se aventura en la especulación acerca
de los futuros primeros pasos y de las implicancias posibles del
proyecto a mediano y largo plazo.
En su fase inicial, el Proyecto A es un “plan de conquista” de
una ciudad por parte de un movimiento político, económico y,
sobre todo, cultural de carácter libertario. Evitando deliberadamente
todo pronunciamiento acerca de la Revolución, Stowasser
apunta a la creación de una cultura libertaria en la que esta
revolución –cualquiera sea la forma en que se la conciba– sea
posible.
Según los últimos datos de los que disponemos (de 1991, cinco
años después de la ponencia que presentamos), el Proyecto A
se estaba desarrollando de manera satisfactoria en Neustadt,
ciudad del sudoeste alemán, cercana a la frontera con Francia,
una de las tres ciudades que resultaron elegidas después de una
rigurosa selección. Allí se habían federado trece empresas económicas,
una docena de iniciativas político-culturales y unas ocho
comunidades de convivencia que involucraban directamente a
unos ochenta adultos (y sus respectivos niños) más un número
difícil de determinar de simpatizantes.
En el reportaje que Wolfgang Haug le hiciera a Murray
Bookchin, éste lamenta que, en muchos ámbitos, el anarquismo
haya devenido en mera negación (del Estado, del capitalismo,
de la jerarquía), olvidándose de los postulados positivos
que sostiene. Reconoce que esto tiene sus orígenes en una cierta
“tradición liberal” del anarquismo que concibe a la sociedad
8 / PRÓLOGO
como una mera acumulación de individuos reglamentados por
una suerte de pacto social y por contratos directos específicos.
Esta tradición liberal es –según Bookchin– la base del moderno
pensamiento autonomista que termina negando la necesidad
de un espacio público (el ámbito de lo político) en el que se
confrontan intereses y se resuelve democráticamente. A esta
tradición liberal, Bookchin opone la tradición socialista del
anarquismo y al concepto de autonomía opone el de libertad,
mucho más vinculado con la intervención dentro del movimiento
social y sujeto a las vicisitudes del desarrollo histórico. En este
sentido, Bookchin revindica el concepto de comunismo libertario
de los anarquistas españoles de 1936 y propone, para estos
tiempos, la idea de comunalismo, en la que la abolición del
Estado, del capitalismo y de las jerarquías no es ya un punto de
partida sino la consecuencia de la nueva organización social.
Esta nueva organización social, cuya construcción no deja de
ser un proceso, deberá, en principio, coexistir con el poder del
Estado para, finalmente, reemplazarlo cuando la evolución de
dicha organización y las condiciones históricas lo permitan.
Bookchin, para quien la política verdadera es “la gestión de la
comunidad por la gente de la misma comunidad” a través de
asambleas y delegados estrechamente controlados por éstas apunta
a la creación de esta esfera política a nivel barrial (en la grandes
ciudades) o municipal (en las ciudades chicas). Se trataría de
que la gente trabaje para lograr el control sobre su ciudad, su
consejo municipal, etc. Luego vendrían las federaciones y confederaciones
regionales, el complejo tramado que le disputará al
Estado las atribuciones de las que éste se adueñó.
En “Seis tesis sobre el municipalismo libertario”, un ya clásico
de Bookchin de 1984, éste profundiza algunas ideas esbozadas
en el reportaje precedente e insiste en la necesidad de una
política orgánica que emerja de las bases y que se exprese en la
creación de un cuerpo político opuesto al Estado. En esta línea,
el municipalismo libertario, un modelo de comunidades
descentralizadas colectivamente gestionadas (democracia directa),
se nos presenta como la columna vertebral de una sociedad
liberadora basada en el principio ético antijerárquico de unidad
en la diversidad, autogestión y apoyo mutuo.
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 9
Por medio de dos entrevistas, Domenico Liguri nos relata
una experiencia práctica de comunalismo: la que se está llevando
a cabo en Spezzano Albanese, un pueblo calabrés de etnia
predominantemente albanesa y economía basada en el trabajo
agrícola en negro. Liguri, participante activo de esta experiencia
y autor de varios trabajos relacionados con el tema, da cuenta
de un camino posible a través del cual materializar el ideal anarquista.
Así, hace un recorrido desde la creación de los primeros
núcleos ácratas locales contemporáneos, en los primeros 70,
hasta la formación, en 1992, de la Federación Municipal de
Base (FMB), una estructura autogestiva de contrapoder que,
con metodología libertaria, fiscaliza el accionar del poder político
institucional al tiempo que discute y propone soluciones a
los problemas de la comunidad. Alejándose de la visión de
Bookchin, la FMB se nos presenta como una alternativa autogestiva,
“una semilla de autogobierno contra la gestión institucional
y verticalista del territorio y de lo social”.
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 11
EL “PROYECTO A”*
por Horst Stowasser
A mí me gusta mucho cocinar. También me gusta jugar con
mi pequeño hijo y escribir artículos políticos. Me gustan los
paseos en barco velero, nadar, hablar con amigos y compañeros,
discutir con la gente; el trabajo con madera, viajar por el
mundo, dar charlas públicas, participar en conferencias, pintar,
dibujar, participar en actividades políticas y proyectos anarquistas,
preferentemente con muchas personas y sin violencia; también
me gusta mi trabajo (actualmente me dedico a la fotocomposición).
Me gusta tocar la guitarra al igual que leer, me gusta
editar revistas y escribir libros, mantener la biblioteca que he
creado, y, finalmente, me gusta dedicarme, ocasionalmente, al
avance de la revolución mundial: la anarquista, por supuesto.
Posiblemente os preguntéis: ¿qué demonios tiene esto que
ver con el tema? Bueno, me parece, que ya estamos entrando en
lo que el Proyecto A significa y quiere.
UN PROYECTO MULTIDIMENSIONAL
Estoy casi seguro de que la mayoría de vosotros –y, en realidad,
todos aquellos que son personalidades multidimensionales–
tenéis los más diversos intereses, deseos, sueños, preferencias,
“hobbies”, esperanzas y planes. No es una sola cosa la
que nos hace mover y que nos ha reunido en este lugar. Y al
igual que la Anarquía no consiste en una sola cosa como por
ejemplo la abolición del Estado o del dinero, la práctica del
“amor libre” o dar de comer a todos, también nuestras vidas y
nuestras realidades son combinaciones bien sofisticadas de
múltiples factores.
* Conferencia pronunciada el 4 de mayo de 1986 en la Sala 218 del
Melbourne College for Advanced Education con motivo de las celebraciones
del Centenario del Movimiento Anarquista en Australia –ligeramente
modificada–.
12 / HORST STOWASSER
En este hecho casi banal reside una fuerza, un empuje dinámico,
capaz de cambiar nuestras vidas al igual que la sociedad.
TRES ACERCAMIENTOS DIFERENTES
Por lo tanto, existen diversos acercamientos hacia lo que llamo
“El Proyecto A”. Uno podría ser meramente político. Otro,
podría ser un acercamiento económico. Una tercera forma podría
ser la “vida privada”. Veamos un sencillo ejemplo: una
persona puede estar interesada en participar en este proyecto,
porque está buscando nuevas formas de acción, estrategia y
perspectiva anarquista con el fin de superar el “callejón sin salida”
en el que el movimiento libertario mundial se encuentra,
actualmente, con muy escasas alternativas. Éste podría ser un
posible acercamiento político. Otro camino posible hacia el
proyecto sería el de alguien que está buscando una forma mejor
de trabajar y de ganarse la vida. Mejor, en el sentido de más
satisfactorio, más creativo, más ecológico, trabajando en colectividad,
con un mínimo de autoridades y de alienación, asegurando
un ingreso económico decente, capaz de ganarse su
vida y la de su familia. Éste sería un posible acercamiento económico.
Finalmente, alguien puede estar interesado en cambiar
las bases de su vida, deseando realizar una existencia más satisfactoria
en cuanto a la felicidad personal, convivencia en grupos
colectivos, crear mejores condiciones en las cuales crezcan
adultos y niños, realizarse como persona en la sociedad, etc.
Este anhelo de mejores condiciones en la “vida privada” podría
ser una tercera forma de acercamiento, una forma “privada”.
BALANCE ENTRE LO ECONÓMICO, LO POLÍTICO Y LO PRIVADO
Para daros una primera idea “filosófica” sobre el fondo del
Proyecto A, quiero destacar que este proyecto tiende a unificar
esos tres puntos de partida, proponiéndose superar sus contradicciones,
rompiendo con los límites artificiales que existen entre
“lo político”, “lo económico” y “lo privado”. La meta sería
llegar a un punto en el que fuera imposible calificar cualquier
actividad que una persona esté realizando como una “actividad
política”, “ganar dinero” o simplemente “estar feliz” goLA
UTOPÍA ES POSIBLE / 13
zando la vida. La vida no debería seguir dividida en áreas específicas,
bien delimitadas; la vida debe ser trabajo que dé gusto
hacerlo y capaz de ganar el pan cotidiano, debe ser una forma
de cambiar la sociedad instalando así formas anárquicas y a la
vez debe ser fuente de felicidad y satisfacción. El Proyecto A
intenta dar la misma importancia a todos estos sectores, integrando
sus elementos en todas sus estructuras.
EL VIEJO SUEÑO ANARQUISTA
Sabéis, naturalmente, que esta idea no es nada nueva. En
realidad es la síntesis del anarquismo de todos los tiempos. El
sueño anarquista siempre intentó convertir el trabajo en un juego
creativo, convertir la vida en felicidad, ganarse la vida divirtiéndose
y “hacer política”, dando ejemplos y creando experiencias
vividas. El Proyecto A, por lo tanto, no es otra cosa
que un manual para realizar los primeros pasos de este sueño
en las realidades concretas de la República Federal Alemana de
hoy día y en las circunstancias del sistema capitalista contemporáneo.
El Proyecto A intenta dar ideas, sugerencias y respuestas
–incluso en los detalles más aburridos–, en problemas
cotidianos y en la realidad asquerosa y nada revolucionaria de
un Estado capitalista llamado “democracia social”. Al mismo
tiempo, este proyecto intenta dar una respuesta a la pregunta
vigente: ¿cómo podemos, al crear tales ejemplos de Anarquía
vivida, hacer el anarquismo atractivo y accesible a miles, a millones
de individuos de la así llamada “gente normal” y evitar
al mismo tiempo los errores y las desviaciones más frecuentes
como el reformismo, el aislamiento, la quiebra económica y
tantas otras “enfermedades” comunes a tantos proyectos libertarios?
LA SEPARACIÓN FATAL EN LOS GRUPOS POLÍTICOS
En realidad, el deseo de armonizar estos tres sectores –política,
economía y vida privada– es casi general entre anarquistas.
Pero, en la realidad, encontramos por doquier esta separación
fatal. En el caso general, el (o la) “anarquista medio” de hoy en
día va a su trabajo o estudio unas ocho horas diarias en un
14 / HORST STOWASSER
lugar determinado. Ésta es una parte de su vida, una realidad
separada de todo lo demás. Al volver a casa, vive su “vida privada”,
solo, con su familia o con el grupo de comunidad con el
que convive. Otra realidad, otro lugar. Finalmente, este individuo
se convierte en una “persona política”, en un(a) anarquista,
frecuentemente una vez por semana, cuando su grupo, sindicato
o círculo tiene su reunión periódica. Puede ser un viernes
por la tarde, entre las ocho y las diez de la noche. Es ésa la
tercera realidad en un tercer lugar. Así, en el caso general, el
trabajo, la vida personal y la actividad política están limpiamente
separados y los límites entre estos sectores saltan a la
vista. Lo mismo se da si se trata de un obrero activo en tareas
anarcosindicalistas, ya que muchas veces los sindicatos son débiles,
los activistas se encuentran aislados en la fábrica y las
actividades del sindicato se realizan fuera del horario y del lugar
de trabajo, frecuentemente con temas y metas ajenos a la
realidad cotidiana del individuo.
AISLAMIENTO Y ESTERILIDAD
Nosotros pensamos que, en esta nefasta separación, pueden
ubicarse muchas de las causas por las que tantos proyectos e
iniciativas –no solamente de índole libertaria– son tan débiles,
fallan, llegan rápidamente a una situación estéril, crean sus propios
ghetos de aislamiento o simplemente no funcionan. Porque
la situación que acabo de describir no refleja otra cosa que
la ausencia casi total de popularidad del anarquismo, la falta
de raíces y aceptación de los anarquistas en las sociedades contemporáneas
en lo que se refiere a la vida cotidiana con sus
aspectos banales, al contexto social, a la vecindad, a la vida
laboral, etc. Este déficit es casi general en todos los países y
existen muy pocas excepciones como –tal vez– en algunas regiones
de España y EE.UU. Normalmente, el movimiento anarquista
tiende a cubrir este defecto bajo un triunfalismo superficial
o sirviéndose de ejemplos históricos.
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 15
EL ANARQUISMO HOY...
Los anarquistas, por regla general, están organizados –si lo
están...– en pequeños grupos ideológicamente definidos, logrando
asegurar así la supervivencia de la cultura y la tradición
libertaria, participando ocasionalmente en luchas o movimientos
sociales y siendo generalmente excelentes críticos de la sociedad
y profetas de estos desastres que se avecinan. Pero, ¿para
qué sirve todo esto? ¿Qué vale un profeta incapaz de indicar de
qué manera pueden evitarse o superarse los desastres y todos
los terribles caminos que la sociedad está tomando ahora de
cara al futuro? Los anarquistas hoy en día, y desde hace más de
50 años, no son capaces de dar esta respuesta general. No están
en condiciones de señalar una salida accesible y atractiva a la
condición actual. No saben cómo cambiar la sociedad a gran
escala ni tampoco cómo crear nuevas formas sociales libertarias
para y con la gran mayoría de la gente, tal como fueron
capaces, en algunos lugares del mundo, antes de la Segunda
Guerra Mundial con las ideas y la práctica del anarcosindicalismo.
...SU CRISIS Y SU FALTA DE POPULARIDAD
Pero esos “días gloriosos” están lejos y no se pueden repetir
así como así ni de la misma forma. El anarquismo actual no
está al día ni es popular. Aquellas pocas excepciones de proyectos
anarquistas que, actualmente, intentan romper con este gheto
se encuentran, generalmente, aislados o económicamente muy
débiles o terriblemente pequeños; o, en caso contrario, prosperan
económicamente de tal manera que fácilmente se vuelven
reformistas. Sobre todo son sumamente escasos.
UNA COMBINACIÓN SOFISTICADA CONTRA EL “ANARQUISMO PURISTA”
Por lo tanto, el Proyecto A es una combinación de ideas, que
intenta superar aquel anarquismo purista y aislado. No nos
consideramos como misioneros ni como jesuitas del anarquismo.
Tratamos de movilizar puntos de vista pragmáticos, profesionales
y realistas, uniéndolos para crear una base estable de
16 / HORST STOWASSER
las actividades político-sociales y a la vez como puntos de defensa
contra el sistema que nos rodea. Al mismo tiempo, esta
base viene a ser combinada con todo el empuje que nos dan
nuestros sueños, nuestras utopías, nuestro cariño y nuestros
ideales anarquistas, tanto en nuestras relaciones internas como
en las estructuras sociales que deseamos crear. Estos ideales seguirán
siendo los ideales anarquistas de siempre.
LOS TRES ACERCAMIENTOS SON IGUALMENTE LEGÍTIMOS
En consecuencia, los tres tipos de acercamiento mencionados
son para nosotros igualmente legítimos y equivalentes.
Consideramos la felicidad personal tan importante como el éxito
político o como ganarnos la vida de una forma decente. ¿Por
qué seríamos anarquistas, sino por un sano egoísmo, en el sentido
positivo de la palabra? Si soy anarquista no es principalmente
porque quiera que mis nietos vivan mejor. En primer
lugar quiero poder gozar la Anarquía durante mi propia vida,
al menos un anarquismo inicial, en sus primeros pasos y en sus
primeras conquistas. Y si al hacerlo, al vivir, actuar y trabajar
de esta manera, puedo iniciar una nueva estrategia para vivir el
anarquismo, que se expanda y difunda de manera virulenta,
dándole una nueva vitalidad, un nuevo dinamismo revolucionario,
¿qué más puedo esperar?
EGOÍSMO POSITIVO
Un egoísmo positivo, que define mi propia felicidad, únicamente
posible si las demás personas que me rodean son igualmente
felices, libres y autónomas, es –a mi entender– la forma
más sana para justificar cualquier trabajo “político” y para
promover cualquier actividad social. Yo, personalmente, desconfío
profundamente de todos aquellos “revolucionarios profesionales”
–también si se llaman anarquistas– que luchan “por
los principios”, “por las ideas”, por “la bella bandera negra” u
otros conceptos sublimes, sin incluirse a sí mismos, sin cambiar
sus propias vidas, sin entenderse ellos mismos como parte de
este cambio y de esta lucha. Si queremos comenzar hoy mismo
a “practicar el anarquismo” en sus formas rudimentarias, esto
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 17
debe también significar que nosotros podamos empezar a vivir
de una forma mejor, más libre y más feliz. Si no podemos cumplir
con esta meta, el anarquismo jamás será una forma de vida
y de organización social atractiva, accesible y simpática para
nadie, excepto para masoquistas políticos y meros pensadores
teóricos de índole purista.
SÓLO UNA POSIBLE ALTERNATIVA ENTRE MUCHAS OTRAS
El Proyecto A, sin embargo, quiere ser solamente una entre
tantas respuestas posibles a ese dilema general. Una respuesta,
que ha crecido y madurado durante más de nueve años y que se
basa en unos quince años de experiencias en luchas anarquistas
locales, nacionales e internacionales del “viejo estilo” que hemos
vivido.
Después de tantas consideraciones generales, temo que aún
no tengáis la más mínima idea de qué es, concretamente, el
Proyecto A. Pero antes de explicaros los detalles más básicos de
su estructura y dinámica, tengo que insistir en algunos detalles
y conceptos que debo explicar previamente. Sin ellos, la “filosofía”
en que se basa nuestro proyecto apenas puede ser entendida.
EL ANARQUISMO “PANFLETARIO”
Uno de esos conceptos es lo que llamamos “anarquismo panfletario”.
Quiere decir que las ideas anarquistas están difundidas
y transferidas por manifestaciones más o menos abstractas;
mediante papeles escritos, folletos, libros, discursos, manifestaciones,
literatura, pegatinas, posters, graffiti; también por video,
música y teatro en escala menor. En muchos países, sobre
todo en Alemania Federal, los anarquistas suelen ser enloquecidos
productores de papel. A veces, al mirar la prensa anarquista
de determinados países, uno fácilmente puede tener la impresión
de que estamos en la víspera de la revolución social y
nos movemos en medio de fuertes agitaciones y luchas sociales
con los anarquistas bien implantados. Sin embargo, todos sabemos
que no es así. La difusión de las ideas anarquistas por
medios de impresión y similares, sin duda es necesaria, pero no
18 / HORST STOWASSER
es suficiente para lograr nuestros fines. Muy poca gente “se
hace anarquista” simplemente leyendo palabras, e incluso si
estas personas llegarían a llamarse “anarquistas”, esto no significa
que realmente haya cambiado algo, ni en sus vidas particulares
ni en la sociedad que los rodea. Mediante el “anarquismo
panfletario”, por muy preparado que esté, nunca podremos
llegar a más del 3-6% de la población, por la simple razón de
que muy poca gente está acostumbrada a leer. E incluso si llegásemos
a este 3-6%, haríamos probablemente una selección
fatal, porque haríamos el anarquismo accesible sólo a aquellas
personas que les gusta la lectura, el estudio, los debates teóricos
y la literatura, en otras palabras: a los intelectuales.
EL GHETO ANARQUISTA
A este sector se adhieren solamente en escala menor y por
temporadas de luchas sociales algunos grupos marginados de
oprimidos, desprivilegiados y perseguidos. Estos grupos abandonan
frecuentemente los medios anarquistas, una vez desaparecida
la dinámica de la lucha y la razón concreta de la rebelión,
porque –aparte del motivo concreto– el movimiento libertario
no ha sido capaz de crear un ambiente, una base sólida y
una cultura libertaria, en la que estas personas puedan encontrar
una nueva forma de vida cotidiana y satisfactoria. Así, exactamente,
se presenta la situación actual de la mayoría de los
grupos libertarios en casi todos los países. Así se presenta la
estructura y el dilema del anarquismo contemporáneo.
EXCLUSIÓN DE LA “GENTE NORMAL”
Como consecuencia, un número inmensamente grande de la
así llamada “gente normal” queda automáticamente excluida.
En las experiencias libertarias del pasado, esta gente tan sólo se
interesó y se comprometió por el anarquismo u otras ideas revolucionarias
si estos movimientos eran capaces de proponer
vías de solución concretas, comprensibles y no exóticas a problemas
concretos que existían en la vida real y cotidiana. En
este marco de valores es importante introducir otro concepto:
el “anarquismo vivido”, que nos gustaría oponer al “anarquisLA
UTOPÍA ES POSIBLE / 19
mo panfletario”. Si los anarquistas del pasado, en varias ocasiones,
eran capaces de proponer soluciones revolucionarias a
problemas existentes –seguidos por vastos sectores de la población-–
era, sobre todo, porque estos anarquistas de antaño eran
capaces de hacer entender a sus vecinos, compañeros de trabajo
y amigos lo que era y significaba el anarquismo, ya que ellos
intentaban vivirlo.
EL “ANARQUISMO VIVIDO”
En varias “situaciones históricas, los anarquistas ya no eran
aquellos animales exóticos que, a veces, incluso adoptaron actitudes
arrogantes hacia la “gente normal”, sino que eran aceptados
como amigos, buenos vecinos y compañeros de trabajo
en su ambiente social cotidiano. Aún pueden encontrarse huellas
de esta antigua cultura libertaria en algunos lugares de Italia,
España, Francia, América Latina... Para estos viejos movimientos,
una cosa era obvia: el mejor predicador es aquel que
predica con el ejemplo. En esos movimientos la propaganda,
los libros, las revistas, también eran muy importantes, pero no
eran otra cosa que herramientas necesarias para el cambio social
en la vida real, y no, como muchas veces hoy día, empresas
autosuficientes, absorbiendo las pocas energías disponibles para
su propia existencia. Y esos viejos compañeros no se consideraban
demasiado “finos”, demasiado “nobles” o demasiado “intelectuales”
como para entrar en contacto con “esta gente estúpida,
inculta, normal, pequeño-burguesa y mediana” de la vida
cotidiana. Ellos realizaban una labor de presencia libertaria a
largo plazo, incluyendo la cultura, la lucha social, el sindicalismo
y la acción. Esta labor lo abarcaba todo: desde problemas
“banales” en la vecindad, pasando por huelgas generales hasta
llegar a motines revolucionarios y la realización de la revolución
social generalizada.
Pensamos pues, en nuestro análisis político, que el “anarquismo
panfletario” es necesario, pero debiera existir en una
proporción sana en relación con la cultura, vida y lucha anarquista
real. Actualmente, la relación de “panfletario” a “vivido”
podría estimarse en un 70% y en un 30%, respectivamente.
A nuestro entender, debiera de ser exactamente a la inversa.
20 / HORST STOWASSER
¿QUÉ ES SER REVOLUCIONARIO?
Pensamos, además, que no todo aquello relacionado con lo
“panfletario” o con gestos de violencia no es automáticamente
“político” o “revolucionario”, y que todo aquello que no lleva
la etiqueta “anarquista” o “acción directa” es automáticamente
apolítico y “reformista”. En otras palabras: vender pan puede
ser tan político como vender un periódico anarquista. Depende
solamente de su contexto político, su estrategia y de la
táctica más amplia, en la que está envuelto.
EL POPULISMO DE AYER Y HOY
Finalmente, estamos en desacuerdo con aquellos que piensan
que-el “populismo” del anarquismo o es un bello asunto del pasado
que ya no podemos volver a lograr o bien un bello asunto
de países lejanos donde la gente tenga otra mentalidad. En cambio,
afirmamos –basándonos en nuestras experiencias en pequeñas
y medianas ciudades alemanas– que la gente “normal” no la
forman los estúpidos, aburridos y reaccionarios idiotas, a condición
de que los anarquistas no permanezcamos como arrogantes,
aislados y sectarios provocadores que hemos sido durante
tantos años en nuestro comportamiento político, nuestra labor
social, nuestra estrategia y nuestra vida, y como muchos lo siguen
haciendo pensando que el “buen anarquista” es aquel que
le escupe su desprecio a la cara a todos los que no son como él.
Sostenemos –incluso– que hoy en día, un camino popular, basado
sobre el “anarquismo vivido” es posible y, por supuesto, necesario.
En ese camino, los contactos sociales son extremadamente
importantes al igual que, de hecho, es mucho más eficaz
darle a la gente ejemplos en lugar de palabras impresas. Esto no
debe significar, desde luego, que queremos crear una especie de
jardín zoológico, donde los no-anarquistas acudan a contemplar
a los anarquistas bien educados, peinaditos, encorbatados y bien
aplicados que hacen el payaso para ganar las simpatías del pequeño-
burgués. No queremos disfrazarnos ni ocultar nada. Tan
sólo queremos vivir lo que sentimos y anhelamos hacer esta forma
de vida accesible con ejemplos y posibles soluciones a los
problemas que ellos tienen en sus propias vidas.
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 21
EL ANARQUISMO CONSTRUCTIVO
Para mí, el anarquismo siempre ha sido una forma de vida
creativa y constructiva. Si eso es verdad y, si logramos hacer de
esa filosofía una línea general en nuestras vidas y nuestras actividades,
no tengo duda que estos ejemplos serán vistos, observados
y seguidos atentamente por mucha gente y no rechazados
como algo aventurero, exótico o escandaloso que se deba temer.
Todo eso, ciertamente, aún suena muy abstracto y me parece
que es tiempo de entrar en los detalles concretos de lo que el
Proyecto A quiere desarrollar y ser. Debo hacerlo de una forma
muy general, debido a la escasez de tiempo. El libro básico sobre
el Proyecto A tiene 100 páginas de gran tamaño y la discusión
apenas ha comenzado. Mientras tanto, esa discusión cubre
más de 800 páginas con propuestas, críticas y cambios y el
Proyecto está en plena marcha de preparación (nota del autor,
invierno de 1988). Por lo tanto, lo único que puedo hacer aquí
es daros un esquema general del proyecto sin entrar en muchos
detalles e intentar evitar los malentendidos y prejuicios más frecuentes.
Es muy fácil interpretar mal este proyecto.
LOS POSIBLES MALENTENDIDOS
Frecuentemente, algunos oyen del Proyecto A algunos detalles,
rasgos o rumores y contestan en el acto: “Bueno, esto ya lo
conocemos, es tal y cual cosa...”. Sin embargo, puedo aseguraros
lo siguiente: este proyecto es un plan netamente nuevo, con
ciertas ideas viejas, algunas nuevas y otras muy originales, combinadas
y relacionadas, planeadas con profesionalismo y proyectadas
con un máximo de fantasía, impulso revolucionario y
visión utópica. Basta de propaganda, vayamos al grano:
DOS ASPECTOS BÁSICOS
Hay que ver el Proyecto A bajo dos aspectos diferentes: Por
una parte, la microestructura de organización y economía que
constituye la base sólida de ese proyecto y, por otra parte, la
dinámica política, el desarrollo y la perspectiva que ha de emerger
de esta base.
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LA MICROESTRUCTURA ECONÓMICA
Hablemos pues, primeramente, de la microestructura económica
sin olvidarnos que ella no es el Proyecto A, sino sólo la
base sólida sobre la cual queremos construir todo aquello que
va más lejos.
PROYECTO PARA UNA CIUDAD DE TIPO MEDIO
El Proyecto A es –en su fase inicial– un plano de conquista
de una ciudad alemana de tipo medio (alrededor de 50.000
habitantes) por un movimiento libertario de tipo político-económico-
cultural con el fin de hacer del anarquismo una fuerza
popular, accesible e importante en la vida social de dicha ciudad
y sus alrededores. Ese intento debe, por un lado, posibilitar
a sus participantes una vida mejor, tal como lo he descrito anteriormente
y por otro lado, debe constituir una perspectiva libertaria
política. Este proyecto específico, “Projekt A”, fue elaborado
para una ciudad alemana de tipo medio y para las necesidades
específicas de la República Federal Alemana, pero la
idea general que hay detrás de este proyecto, así como algunos
detalles, pueden ser adaptados fácilmente a cualquier otra realidad
tal como ciudades grandes, el campo u otros países.
EL “DOBLE-PROYECTO”
La unidad más pequeña, por la cual está compuesta toda esa
base del Proyecto A, es el así llamado “doble-proyecto”. Lo
simbolizamos con dos cuadrados:
El doble proyecto
Ganancia Déficit
Sistema en balance
= Base económica
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 23
La idea existente detrás del “doble-proyecto” es muy simple.
Intentamos siempre combinar un proyecto que aporta dinero
con otro que necesita dinero, es decir, un proyecto próspero
con otro deficitario. En otros términos se podría decir: la
combinación de un proyecto “comercial” con otro político. No
obstante, no sostenemos esta separación porque justamente,
debido a las relaciones mutuas de todos los proyectos dentro de
una estrategia general, queremos que todos los proyectos tengan
una cierta importancia política. Para dar un ejemplo: en
una ciudad media, una librería política apenas puede dar beneficios
y, mucho menos, servir para que se ganen la vida los compañeros
que la mantienen. Por lo tanto, combinaríamos esta
librería con un café, un bar o una especie de club. Debido a esta
combinación, este “doble-proyecto”, instalado en un mismo
edificio y organizado por un mismo colectivo de compañeros,
logra su balance económico y puede, si está regido responsablemente,
incluso elaborar una ganancia modesta después de
haber pagado los sueldos y gastos generales.
EL BALANCE ECONÓMICO
De esta manera, después de cubrir el déficit de la librería por
el beneficio del café, aún quedará un margen de ganancia a
disposición que puede ser empleado para otros fines, de lo cual
hablaremos más adelante.
POSIBLES COMBINACIONES
Existen cientos de combinaciones útiles e inteligentes de doble,
triple y cuádruples proyectos. Se puede combinar una discoteca
con un centro cultural o ateneo, un cine con una cooperativa
de películas, una finca con una cooperativa de alimentos,
una granja macrobiótica con un centro de información sobre
alimentación sana, una peluquería con un club político, una
universidad popular con un centro de asistencia de emigrantes,
una imprenta con una revista libertaria, una oficina de publicidad
con una editorial, un colectivo de abogados con un proyecto
de asistencia jurídica, una carpintería con un centro de formación
profesional, un taller mecánico con un centro de desa24
/ HORST STOWASSER
rrollo tecnológico alternativo, una tienda de ultramarinos con
un centro de apoyo al tercer mundo, etc. O, para daros un ejemplo
concreto: el Centro de Documentación Anarquista (“Das
Anarchiv”) que mantenemos desde hace más de 15 años, podría
combinarse con un servicio de fotocopias y una papelería,
situada cerca de un colegio. U otro ejemplo: la firma de fotocomposición
en la que trabajo será combinada con un estudio
de publicidad (comercial) y una revista-editorial anarquista (político)
que estamos planeando.
PRODUCTOS Y SERVICIOS DIFERENTES
Mediante esta combinación de dobles y triples proyectos también
queremos disminuir esa dichosa producción de artículos
tipo “izquierdista”, “hippie” o “ghetto”, es decir, la producción
de artículos que no son de primera necesidad sino más
bien folclóricos, como hacen muchas comunidades en Europa y
América. En cambio, nosotros queremos cubrir en producción
y servicio todos esos sectores que nosotros mismos, e igualmente
la “gente normal”, necesita en su vida cotidiana. Hasta el
momento no hemos encontrado ninguna profesión que no pudiera
combinarse inteligentemente con otros proyectos, salvo
labores como policías, jueces, latifundistas, generales, prostitutas,
guardianes de cárcel, etc., muy raros de encontrar en el
ambiente anarquista...
LA COMUNIDAD DE CONVIVENCIA
Naturalmente, nuestro fin no se limita a la creación de una
serie de empresas prósperas de tipo “doble-proyecto” con el objeto
de asegurarle la vida a un puñado de anarquistas. Es más:
cada “doble-proyecto” a su vez, está vinculado con una comunidad
de convivencia. En ésta, aquellos que trabajan en los dobleproyectos
y los organizan, comparten viviendas, estilo de vida,
la “vida privada”, educación de los niños, actividad política, recreo,
etc. Por lo tanto, en el caso normal, el colectivo de trabajo
y la comunidad de convivencia de un doble-proyecto es idéntico,
trabajando y viviendo en un mismo lugar. Este principio viene a
ser simbolizado por un triángulo encima de los dos cuadrados:
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 25
Comunidad de convivencia
Trabajo Trabajo
Una unidad combinada
Casa
Así creamos “unidades”, constituidas por el “doble-proyecto”
(sector “político”/”económico”) y la convivencia (sector
“privado”). Cada “unidad” de ese tipo es autónoma en lo que
se refiere a asuntos del trabajo, estilo de vida, forma de producir,
productos y su comercialización, nivel de consumo, forma
de pago, manera de educar a los niños, hasta llegar a cuestiones
de diferentes convicciones como ser vegetarianos o no, consumo
de alcohol, tabaco y otras drogas, la abolición del dinero,
propiedad privada y muchas otras cosas. De esta manera queremos
lograr la creación de un vasto campo de experimentación
de modos y estilos diferentes de vida, trabajo y actuación,
que son a la vez colectivos sin oprimir la individualidad.
EXPERIMENTANDO LA DIVERSIDAD
Así evitamos el uniformismo, la coacción impuesta y el terror
de un falso colectivismo tipo autoritario, sin caer en el otro
extremo de una dispersión individualista. Este modelo nos da
la oportunidad de compartir las más diversas experiencias interesantes
sin necesidad de escisión. Podemos poner en evidencia
la diversidad de una sociedad libertaria, la multiformidad dentro
de la unidad, es decir: “anarquismo vivido”. Diversidades
entre diferentes caracteres que no podrían colaborar en un mismo
colectivo, en nuestro modelo pueden perfectamente cooperar
en diferentes “unidades” o cambiar de lugar sin que estas
diferencias lleguen al desmantelamiento de todo el proyecto,
26 / HORST STOWASSER
como es frecuente en tantas experiencias colectivas de los últimos
años. Lo que es igualmente importante es la posibilidad,
para nosotros mismos, de aprender así una virtud indispensable
para la Anarquía: la “tolerancia libertaria”. Podemos combatir
nuestros propios prejuicios hacia convicciones y estilos de
vida de otros libertarios. En vez de polemizar contra compañeros
con otras convicciones, podemos cooperar con ellos sin necesidad
de obligarnos mutuamente a cambiar nuestras vidas.
Podemos observarlos, conocerlos y tal vez entendernos mutuamente
mucho mejor que hoy en día. Pacifistas y militantes, vegetarianos
y consumidores de carne, aquellos que mantienen y
aquellos que superan la propiedad privada, compañeros de tendencia
obrera, punk o alternativa, aquellos que viven en relaciones
de pareja y los que practican el amor libre, los que educan
a sus niños colectiva o individualmente, aquellos que cultivan
un estilo de vida frugal y aquellos otros que lo prefieren
exuberante, todos ellos pueden –pese a sus diferencias– cooperar,
aprender mutuamente y mantener cientos de relaciones útiles
en lugar de polemizar entre ellos y pelearse con espíritu de
misionero. Todavía más: pueden superar sus prejuicios mutuos
o cambiar sus puntos de vista por observaciones y experiencia
propia. Nadie está obligado a vivir cierta moral o determinado
estilo; nadie es coaccionado a un nivel de vida y consumo siempre
que las diversas formas practicadas no sean directamente
antianarquistas u opuestas a un consenso mínimo de lo que
podemos llamar una ética libertaria general.
Todos estamos en condiciones de ver de qué manera funcionan
las cosas en la comunidad vecina y cómo los compañeros
trabajan y viven en la cooperativa o en la casa del otro barrio.
Pueden incluso ensayar aquella otra forma de vida que tal vez
les interesa, sin contraer compromisos al instalarse en otra comunidad
a modo de prueba, por un período determinado. Si les
gusta, pueden quedarse o introducir esta forma de vida en su
comunidad y, si no le gusta, pueden volver tranquilamente y sin
perder nada.
Todo esto es, por un lado, un rico campo de experiencias
para nosotros, para aprender la diversidad y la tolerancia libertaria,
condición indispensable si realmente queremos realizar
una sociedad libertaria sin violencia ni opresión. Por otro lado,
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 27
podemos demostrar a todos los demás, con ejemplos evidentes,
que nuestra “microsociedad” es capaz de vivir las formas más
diversas sin necesidad de una uniformidad impuesta por el colectivo
entero, lo que puede hacer comprensible la visión anarquista
de la abolición del Estado como nivelador artificial; entonces
sería una experiencia accesible y comprensible para cualquier
persona “normal”.
SIN DOGMAS
Desde luego, esto significa que la idea de que los que trabajan
en un colectivo deberían vivir en comunidad sólo es una
idea-modelo y no un dogma. Naturalmente, habrá personas que
vivan solas y trabajen en un colectivo, así como otras vivirán
en una comunidad y trabajarán fuera de ella. Suponemos que
la realidad de un proyecto tal no seguirá estrictamente las formas
del “doble-proyecto”, sino será una mezcla más bien “caótica”.
Solamente damos esquemas generales y no formamos
nuevas leyes ni reglas estrictas del correcto comportamiento
anarquista. Pensamos que la intención de un proyecto de este
estilo no puede ser vivir en un uniformismo, sino demostrar la
evidencia y las ventajas de la colectividad y de la diversidad
libertaria. El precio de esta libertad es la posibilidad de desviaciones,
de abuso y de decadencia. Un poco más tarde volveré a
este peligro e intentaré explicar cómo queremos evitarlo o reducirlo.
LA ESTERILIDAD DE MUCHOS PROYECTOS ALTERNATIVOS
De todas formas, todo esto no sería aún nada extraordinario.
Actualmente, en muchas ciudades alemanas, encontramos
un red más o menos densa de pequeños proyectos y comunidades
“alternativos”, parcialmente de inspiración libertaria. El
número de puestos de trabajo creados en esta red alternativa
asciende a los 30.000, pero apenas existen relaciones entre ellos
(excepto redes de tipo meramente económico) y de esta manera,
todos estos colectivos permanecen –en su mayoría-– estériles,
inertes y contribuyendo muy poco a un cambio de sociedad.
La mayoría de ellos apenas logran organizar su propia
28 / HORST STOWASSER
supervivencia, lo que absorbe todas sus energías. Como consecuencia,
con los años, se convierten en empresas puramente
comerciales que se diferencian del resto del mercado capitalista
tan sólo por su historia ideológica, su forma ecológica de producir
y la ausencia de jefes y jerarquías, pero ya no participan
activamente en otras luchas sociales o actividades políticas más
allá de su empresa. Por lo tanto, en el Proyecto A intentamos ir
mucho más lejos de lo que hasta ahora he descrito con las “unidades”
de los “doble-proyectos”.
ENLACES COMUNES
El primer paso para superar el aislamiento de las “unidades”
en dirección a esta perspectiva más amplia es, ‘simplemente,
el uso de las ganancias que los “doble-proyectos” generan
después de haber cubierto sus necesidades y su déficit interno.
Con este dinero, naturalmente, ofrecemos una ayuda a aquellos
“doble-proyectos” que no están en balance, es decir, que
generan un déficit entre los proyectos que lo constituyen. Con
el resto de la caja colectiva podemos crear nuevos “doble-proyectos”
o añadir un tercer sector a un “doble-proyecto” que no
funciona bien.
PROYECTOS POLÍTICOS
También existe la posibilidad de invertir este dinero en cosas
que no caben en el marco de los “doble-proyectos”: podríamos,
por ejemplo, financiar una campaña reivindicativa, apoyar
una huelga, crear núcleos locales de resistencia o acción
social, actividades culturales, comprar equipos de uso colectivo
(megáfonos, equipos de vídeo, multicopistas, pagar octavillas,
pegatinas, posters...) y de esta forma intervenir directamente y
con considerable infraestructura y potencia financiera en las
luchas sociales de dicha ciudad. En resumen: mediante la “caja
común” y nuestra dedicación, podríamos intervenir en todas
aquellas actividades político-sociales en las que también participamos
activamente hoy, pero con la diferencia de que actualmente
carecemos de una base sólida, de una infraestructura de
personas, equipos y dinero y también de un trasfondo psicolóLA
UTOPÍA ES POSIBLE / 29
gico de colectivo fuerte, capaz de superar frustraciones. Repito:
en el Proyecto A no terminamos ni con el “anarquismo panfletario”
ni tampoco con las actividades político-sociales que hoy
en día desarrollamos, sino al contrario, los elevamos a una base
sólida, potente y ágil, que nos permita intervenir de forma mucho
más coherente y satisfactoria. En estos campos de actividades
político-sociales puede participar todo el mundo: gente de
las diferentes colectividades y comunas así como fulano y mengano,
ciudadanos de dicha localidad que no están envueltos en
nuestras estructuras específicas. La ventaja que esto tiene respecto
de la situación actual es, entre otras, que nuestras intervenciones
en aquellas luchas las haríamos con los cientos de
contactos que tenemos a través de nuestros “doble-proyectos”,
empresas y servicios con la población de esta ciudad, es decir,
contando con el respeto que nuestro proyecto haya adquirido
entre la gente, la vecindad, los obreros, la juventud, las mujeres...
Esto nos da la posibilidad de que cualquier actividad político-
social pueda ser desarrollada con mucha más probabilidad
de éxito que cualquiera de las actuales.
EL “CONSEJO”
El campo político-social-cultural, entonces, es la perspectiva
más amplia que ha de unificar los diferentes “doble-proyectos”
y que tiende a evitar que éstos caigan en decadencia y en un
espíritu apolítico de autosuficiencia. Para estructurar y coordinar
este efecto, creamos el así llamado “Consejo” cuyas funciones
son mucho más amplias que simplemente administrar la
“caja común” y repartir ese dinero. Es una especie de “fuero” o
“parlamento” del Proyecto A entero. En su fase inicial podía
ser fácilmente una reunión plenaria de todos los participantes,
de forma estructurada y periódica. Más tarde, al crecer el proyecto
y adquirir estructuras más complejas, este “Consejo”
podría adoptar formas de reunión de delegados, todos bajo un
“mandato imperativo”, con la “rotación” de funciones, con
diferentes comités responsables de temas y problemas específicos...,
es decir, un modelo de democracia directa parecido al
sistema practicado en la revolución española o a los primeros y
auténticos consejos (soviet) de la revolución rusa. Este Consejo
30 / HORST STOWASSER
ha de ser estructurado siempre de una manera tal que impida
de antemano la burocratización y cualquier estructura autoritaria
y dictatorial. El “Consejo” no tiene poderes ejecutivos.
No puede decidir, sino realizar decisiones colectivas. No puede
ordenar a ningún “doble-proyecto” lo que tiene que hacer o
dejar de hacer ya que éstos, en sus asuntos internos, son autónomos.
Tan sólo puede dar consejos, estructurar los debates y
la crítica, llegar a acuerdos cuyo cumplimiento siempre está a
cargo de los diferentes colectivos y, a fin de cuentas, de los individuos
que los componen. En última instancia, el “Consejo” no
puede imponer multas ni penas ni sentencias, sino sólo llegar a
excluir a individuos o “doble-proyecto”, en caso de que todos
los intentos de llegar a un consenso, un acuerdo o un compromiso
hayan fallado.
APRENDIENDO EL APOYO MUTUO Y LA DISCUSIÓN
Por lo tanto, el carácter del “Consejo” no es realmente el de
un “órgano ejecutivo” sino más bien un lugar donde se reúne,
se habla, se discuten los problemas, donde se buscan las soluciones
adecuadas y donde se intercambian informaciones y propuestas
y donde tenemos que aprender los difíciles artes de hablar,
escuchar, pensar y razonar, el apoyo mutuo y el entendimiento
recíproco. En realidad, su buen funcionamiento es para
todos nosotros una prueba dura y difícil pero, a la vez, un desafío.
Es un esfuerzo practicar aquella “democracia anarquista”,
intentando llegar a un consenso en las cuestiones más importantes
y vivir con nuestras diversidades sin romper las relaciones
y sin poner en peligro el proyecto entero, olvidándonos de
nuestros fines comunes. El Consejo es, por lo tanto, uno de los
puntos más delicados de todo el proyecto, donde ponemos a
prueba nuestra madurez y nuestra seriedad.
EL POSIBLE IMPACTO
En nuestro croquis, el “Consejo” es simbolizado por una
nueva figura:
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 31
El consejo (miembros de los doble-proyectos)
Los doble-proyectos
Población activa
Iniciativas
políticas
Si ahora intentáis imaginar que todo este escenario va a ser
instalado en una de estas ciudades de tipo provincial y medio
con estructuras políticas, culturales y económicas débiles, tal
vez podéis comprender que en este modelo reside una dinámica
subversiva considerable. Esta estructura puede difundirse como
un cáncer (un cáncer benigno –por supuesto-) o instalarse como
una mafia, dirán probablemente nuestros enemigos, con el fin
de conquistar estructuras, poderes e influencias en esta ciudad:
poco a poco, antes de que las autoridades locales y provinciales
comprendan realmente lo que está pasando, nuestras estructuras
se difunden, se instalan y toman determinadas posiciones
conquistándolas, si existían previamente o bien creándolos, si
aún no existían.
LA JUVENTUD COMO “SEGUNDA GENERACIÓN”
Ahora intentad imaginaros lo que pasaría, si adicionalmente
“secuestrásemos” a la juventud de esta ciudad... Esto lo intentamos,
creando numerosas de puestos de aprendizaje... ¡y esto
en un momento en que el paro es uno de los azotes más graves
de la gente y especialmente de la juventud! Los padres de aquellos
jóvenes apenas podrían polemizar contra estos “anarquistas
malos” y seguir con sus prejuicios si precisamente estos anarquistas
le dieron trabajo a su hijo o hija. Y para aquellos jóvenes
que después de haber crecido durante dos, tres años rodea32
/ HORST STOWASSER
dos por y enrollados con nuestros proyectos, empiezan un aprendizaje
en una de nuestras empresas, gesta forma de “anarquismo”
ya no tiene nada de exótico ni de extraño, sino que es una
alternativa totalmente normal, común y corriente. Con esta
forma de vida alternativa ya han estado en contacto múltiples
veces, sea en nuestro centro juvenil, en nuestra discoteca, en
nuestro club cultural, en nuestra banda de rock o en nuestro
café. Y ellos podrían ver perfectamente que el trabajar en un
colectivo anarquista significa vivir y trabajar en condiciones
más libres, agradables, satisfactorias, sin jefes y sin ser una persona
explotada, participando ellos mismos en las decisiones.
Ellos constituirán la “segunda generación” de nuestro proyecto.
Ellos provienen directamente de la ciudad escogida y crecen
directamente en la “Anarquía vivida”.
LA POBLACIÓN NO PUEDE ESCAPAR DE NUESTRA REALIDAD
Si dejáis penetrar estas y muchas otras perspectivas en vuestra
imaginación y si arriesgáis una mirada hacia el futuro, entonces
al cabo de unos diez años, una familia media en esta
ciudad de tipo medio, apenas puede escaparse de nuestra presencia
y de esta nueva realidad. Una familia cualquiera tendrá,
día tras día, los más diversos contactos con nuestros diferentes
proyectos, iniciativas y actividades. Más tarde o más temprano,
estarán obligados a tomar posición hacia nosotros. Y la
posibilidad de que esta toma de postura vaya a ser más bien
positiva que negativa es incomparablemente más grande que
en cualquier circunstancia de actividades anarquistas actuales.
Entonces, por primera vez desde hace muchas décadas, tendríamos
la posibilidad de que grandes partes de la población simpaticen
abiertamente con la vida, el trabajo, la actividad y las
propuestas anarquistas. Esto podría convertirse en una posibilidad
realista en los primeros cinco a diez años después del inicio
del proyecto.
LA POSIBILIDAD DE UNA VASTA SIMPATÍA
No pensamos, sin embargo, que esta posibilidad sea nuestra
meta final. Obviamente, sólo es el comienzo. Únicamente sigLA
UTOPÍA ES POSIBLE / 33
nifica eso: preparar el campo, crear bases sólidas, sobre las cuales
luchas ofensivas y defensivas pueden ser organizadas y desarrolladas,
al menos con la esperanza realista de un soporte por
parte de la población local.
Esto es lo que queremos decir cuando hablamos de “salir del
gheto” o de “volver a hacer anarquismo popular”.
LAS PERSPECTIVAS INDIVIDUALES. CAMBIAR LAS PROFESIONES. VIAJAR
Con todas estas consideraciones políticas no deberíamos olvidar
las perspectivas individuales. Naturalmente, en la fase
inicial de los primeros años, habrá poco descanso y mucho trabajo
duro. No tenemos las más mínimas ilusiones al respecto.
Pero en años posteriores, dentro de las estructuras previstas,
cada uno tendrá posibilidades más excitantes y satisfactorias
para sus planes y perspectivas individuales, como por ejemplo:
cambiar de oficio cada par de años y trabajar en los más diversos
campos; participar en las más diversas actividades políticas,
culturales y recreativas; poder combinar los tres puntos
básicos –trabajo, felicidad personal y actividad política– sin tener
que hacer mayores distinciones y separaciones entre ellos; hacer
extensos viajes sin temor a perder el puesto de trabajo y los
contactos sociales; desarrollar relaciones personales de cariño,
amor y solidaridad dentro de un vasto círculo de amigos y compañeros;
crecer junto a sus niños en un ambiente mejor; compartir
toda una serie de establecimientos, equipos e instalaciones
colectivas, que un individuo solo jamás podría disponer,
excepto siendo millonario y, finalmente, desarrollar y realizar
los sueños personales más exóticos y “utópicos”.
EJEMPLO DE UN PROYECTO “EXÓTICO”
Quisiera daros tan sólo un ejemplo muy personal de un sueño
parecido: siempre soñé con hacer un viaje a través de todo el
mundo en un gran barco velero. Como un individuo, tal vez, lo
podría lograr trabajando duramente y dedicando todo mi dinero
y energía a este único sueño. Pero esto significaría, automáticamente,
que no podría estar al mismo tiempo activo en el
movimiento anarquista ni tampoco realizar media docena de
34 / HORST STOWASSER
otros sueños y proyectos que me parecen importantes. En el
Proyecto A, en cambio, una vez que haya alcanzado cierta estabilidad,
este sueño podría perfectamente realizarse, convirtiéndose
en un “doble-proyecto”: podríamos comprar, acondicionar
y equipar un barco, haciendo uso de la “caja común” e
invirtiendo nuestra mano de obra, utilizando nuestros propios
medios de producción como talleres, herramientas... Acto seguido
este barco se utilizaría durante período de dos a tres años
para ganar dinero, por ejemplo, llevando turistas por el Mediterráneo.
Así, mientras el dinero invertido se amortiza; de paso,
este barco ya da de comer a dos o tres compañeros que, a la
vez, se perfeccionan en la navegación.
VIAJE MUNDIAL PROPAGANDÍSTICO
Luego, este barco sería equipado con una librería internacional
con las obras más interesantes, exposiciones, una pequeña
impresora offset, equipos de filmación, diapositivas y video,
una estación de radio y otros medios de propaganda útiles, con
el fin de emprender un viaje mundial de propaganda y fraternidad
anarquista, pasando por todos los puertos del mundo donde
haya grupos libertarios, comunidades, iniciativas ecológicas,
antimilitaristas y afines. Todo esto se haría con una gran
campaña publicitaria que podría realizarse bajo un lema actual
e internacional como por ejemplo desarme, internacionalismo,
antinuclear... De esta forma, fácilmente podríamos lograr una
atención pública mundial, comparable con las campañas de
Greenpeace o Amnesty International (posiblemente colaborando
con ellos), especialmente si combinamos nuestro viaje con
espectaculares acciones directas relacionadas con el lema durante
nuestro itinerario. Durante el viaje podríamos organizar
–en coordinación con los compañeros de los puertos a visitar–
actividades tales como semanas culturales, festivales de cine,
conciertos de rock y folclore, manifestaciones, fiestas, teatro,
rodaje de películas, edición de folletos, publicación de periódicos
y octavillas... De esta manera, haríamos una espléndida labor
de difusión de las ideas libertarias en muchos países, relacionando
grupos y compañeros de diferentes lugares, demostrando
que el anarquismo es un movimiento internacional caLA
UTOPÍA ES POSIBLE / 35
paz de organizar campañas internacionales. Podríamos animar
e invitar a compañeros de los diferentes lugares a unirse a la
tripulación por una temporada, creando así un colectivo internacional.
En los puertos invitaríamos a la población a subir a
bordo, participar en fiestas, conferencias, charlas, actos, proyección
de películas, etc. La tripulación podría renovarse por
avión, por ejemplo –llegados al mar Caribe– efectuando un cambio,
realizar otro año de turismo para ganar dinero, continuar
el viaje, etcétera.
EL FIN DE LAS SEPARACIONES ARTIFICIALES
Si ahora imagináis un sólo instante de este viaje en barco,
¿podéis definirlo como ganar dinero, gozar la vida o realizar
una misión política? Es todo a la vez y sería imposible diferenciar
entre los tres sectores. Es eso lo que quería decir al comienzo
cuando hablaba de superar los límites artificiales entre lo
económico, lo privado y lo político, y éste sólo es un ejemplo
entre todos los que estamos planeando en nuestro proyecto.
PRAGMÁTICO Y PROFESIONAL... SOÑADOR Y CARIÑOSO
Así, la filosofía general existente detrás del Proyecto A es,
simplemente, lograr una estabilidad política, moral y económica,
combinando estos tres elementos de una manera inteligente
y sofisticada. Al hacerlo, logramos una fuerza interna y externa
que hará muy difícil que puedan desprestigiarnos, criminalizarnos
o ridiculizarnos, ni siquiera ignorarnos. Esta fuerza nos dará,
por otra parte, la posibilidad de ganar las simpatías de la gente,
simplemente viviendo la Anarquía. En este marco de valores y
estrategias, no vacilamos en admitir que seremos pragmáticos
y profesionalistas en la medida necesaria, como tampoco nos
avergonzamos en admitir que seremos sensibles, soñadores, tiernos
y cariñosos en nuestras relaciones internas. El Proyecto A
es una utopía para realistas, una visión para pragmáticos.
Al contar con esta fuerza, al combinar esos tres aspectos
básicos en todos los detalles de nuestra labor, pensamos realizar
esta base fuerte y ese trasfondo estable.
¿Dónde existe esto, hoy en día, en el movimiento anarquista?
36 / HORST STOWASSER
CRÍTICAS
Bueno, ¿para qué sirve todo esto? ¿No es acaso un pretexto
de algunos anarquistas exuberantes para prestarse el lujo de
una buena vida con justificación política? Pensamos que no.
Si alguien ha entendido el Proyecto A de esta manera, no ha
entendido nada de nuestras ideas y probablemente muy poco
de la Anarquía. Naturalmente no sólo es legítimo sino necesario
realizar una vida mejor, y si lo puedes hacer viviendo y
difundiendo la “Anarquía vivida”, ¡tanto mejor! Toda esta
crítica que nos dice que no se puede lograr nada dentro de
este sistema, que es imposible instalarse y corromper el capitalismo
desde dentro, que en tiempos no-revolucionarios poco
y nada se puede hacer..., toda esta crítica al fin y al cabo se
reduce a una sola cuestión: ¿existe una vida antes de la revolución?
Esta pregunta la contestamos decididamente de manera
afirmativa.
¿REFORMISTA O REVOLUCIONARIO?
Al contrario, ¿no será que el lamento eterno de los “malos
tiempos”, del desinterés de la gente en conceptos revolucionarios,
de la imposibilidad del cambio bajo estas circunstancias,
etc. no es otra cosa que una excusa de la propia inactividad,
falta de ideas y fatalismo? Vale pensarlo...
AFIRMACIÓN REVOLUCIONARIA
Pero, ¿no podría, al contrario, ser que el Proyecto A no cumpliera
otro efecto que un remedio para las enfermedades de la
sociedad capitalista? ¿Acaso no será otra cosa que una inmensa
empresa cooperativista, tolerada mientras funciona en rincones
neutrales de la sociedad, donde no pueda causar daño? ¿No
es muy grande el peligro de que toda esta estructura sería perfectamente
integrada y digerida por este sistema? ¿No llegará,
finalmente, a ser una columna sostenedora de un sistema podrido,
que le permite sobrevivir ya que realiza tareas sociales
en rincones escondidos de la sociedad, donde las estructuras
del Estado no llegan y no funcionan, haciendo las contradiccioLA
UTOPÍA ES POSIBLE / 37
nes del sistema más soportables para la gente? En una palabra:
¿es el Proyecto A reformista o revolucionario?
Damos dos respuestas:
1º El peligro de integración, sin duda, existe, pero pensamos
poder contrarrestarlo.
2º El Proyecto A es plenamente revolucionario.
CONFUSIONES SOBRE LA REVOLUCIÓN
Quiero aclarar esta postura:
La cuestión es, naturalmente, lo que entendemos por “revolución”.
Existe mucha confusión al respecto y proliferan muchos
conceptos extraños. Nosotros entendemos el término “revolución”
sobre todo en el sentido original, etimológico de la
palabra: re-volver una sociedad, generar un cambio profundo y
no superficial, derrocar un sistema y reemplazarlo por otro
mejor. Este concepto no dice nada sobre la forma de la revolución:
si ha de lograrse con barricadas u octavillas, violenta o
pacíficamente, por la clase obrera o los intelectuales o por un
fulano cualquiera, por oposición frontal y directa al sistema o
creando otro nuevo que venza al viejo, por sindicatos, grupos
de afinidad o colectivos, etc. En realidad, el Proyecto A adopta
una postura de neutralidad hacia los diferentes conceptos actuales
e históricos de la revolución. No tiene preferencias específicas
y no reclama conocer el camino correcto hacia “la revolución”.
No somos profetas y tememos predicar si la revolución
debe realizarse de esta u otra manera.
EL PROYECTO NO ES “LA REVOLUCIÓN”
SINO SU CONDICIÓN PRELIMINAR
El Proyecto A no es la revolución, sino una serie de pasos
preliminares y necesarios hacia ella. El Proyecto A sólo intenta –
en la medida que lo estamos planeando, preparando y previendo–
preparar el fundamento sólido sobre el cual la revolución
llegue a ser una posibilidad concreta. Quiere construir el marco
en el cual exista una cierta garantía de que, después de una posible
superación del viejo sistema, habrá formas embrionales, funcionales
y virulentas de otro sistema mejor, listo a reemplazarlo.
38 / HORST STOWASSER
PACIFISTA, NO; PACÍFICO, SÍ
En el Proyecto A, actualmente, tenemos anarquistas de todo
tipo: pacifistas y militantes, sindicalistas y filósofos, currantes
y teóricos, ecologistas y pragmáticos y la gran mayoría no pertenece
a ninguna tendencia definida. Igualmente diversos son
nuestros conceptos de cómo ha de suceder y realizarse una revolución.
Pero nos une un consenso fuerte, de manera que cualquier
revolución deseable tendría que realizarse con el mínimo
de violencia posible.
REVOLUCIÓN E INSURRECCIÓN
Frecuentemente, se mezclan dos conceptos que no deberían
ser confundidos: la revolución y la insurrección. Una insurrección
es una revuelta, un motín, una contestación espontánea
que, quizá, pueda derrocar a un sistema. Esto no quiere decir
que una insurrección se transforme automáticamente en una
revolución. La historia nos ofrece experiencias de todo tipo:
hubo insurrecciones que sólo llegaron a instalar nuevas dictaduras,
hubo revoluciones que triunfaron sin insurrección y hubo
insurrecciones que llegaron a generar una revolución triunfante.
Todo, pues, es posible. Sin embargo, en la imaginación de la
gente –y de los anarquistas– el concepto de revolución está estrechamente
ligado con el de insurrección. Frecuentemente es
un simple sinónimo.
FENOTIPO Y GENOTIPO
Este punto de vista no sólo es incorrecto, sino dañino, porque
conduce a resultados equívocos. En realidad, aquellos que
piensan que todo lo violento es automáticamente revolucionario
y todo lo pacífico automáticamente reformista, tan sólo tienen
en cuenta los fenómenos de las cosas. Intentan calificar el
carácter de un acontecimiento atendiendo sólo a sus formas.
No podéis juzgar el contenido de una lata sin mirar en su interior.
En el Proyecto A solemos hablar de “fenotipo” y “genotipo”,
dos términos tomados de la biología. El “fenotipo” viene
a ser el aspecto exterior, la presentación superficial, la forma de
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 39
un acontecimiento. El “genotipo” es el desarrollo interior que
lleva este mismo acontecimiento, la dirección que va a tomar,
su calidad. En consecuencia, nos manejamos con muchísimo
cuidado juzgando si los movimientos sociales son revolucionarios
o reformistas, mirando sólo sus formas superficiales de actuación.
CHICAGO, 1886
Por ejemplo, los trabajadores anarquistas del Chicago de
1886, ¿eran revolucionarios o reformistas? Bueno, bajo el juicio
de algunos jóvenes anarco-puristas alemanes actuales, tienen
que haber sido llanamente reformistas. ¿Para qué han luchado?
¡Para la jornada de ocho horas! Tenían, pues, el mismo
fin que la sindical reformista alemana DGB. Tal punto de vista
sólo tiene en cuenta el “fenotipo” del movimiento y “olvida”
que aquellos obreros formaron parte de una estrategia con fines
revolucionarios y lucharon por la mejora de sus condiciones
de vida, mejores salarios y reducción de la jornada laboral
no como parte integral del sistema, sino como primer paso para
vencer ese sistema. La reivindicación como fenómeno puede
ser reformista o revolucionaria, depende del contexto de lucha
y perspectiva en la cual está envuelta, es decir, del “genotipo”.
Los trabajadores de Chicago desarrollaron sus luchas dentro
de un movimiento popular, contando con una base sólida y solidaria
y una buena estructura organizativa, al igual que nosotros
intentamos crearla (de una forma adecuada a nuestra sociedad
de hoy día) en nuestro proyecto. En síntesis: el “genotipo”
de las luchas de Chicago era revolucionario, si bien el “fenotipo”
de algunas de sus acciones, vistas separadamente, puede
parecer “reformista”.
ESPAÑA, 1936
O tomamos el famoso ejemplo español. Es realmente asombroso
que tan pocos anarquistas comprendan que la revolución
española no comenzó en 1936, sino unos cuarenta años antes.
¿Qué hacía la CNT durante todos estos años? ¿Qué hacía la
Internacional en España antes de crearse la CNT? No solamen40
/ HORST STOWASSER
te aquellos intentos heroicos y bien conocidos de huelgas generales,
revueltas, insurrecciones y expropiaciones, sino también
y al mismo tiempo, toda una serie de cosas “reformistas”: crearon
e instalaron sus sindicatos, crearon escuelas y economatos,
cooperativas obreras y agrarias, talleres, ateneos, editaron libros,
revistas culturales y filosóficas, formaron estructuras en
barrios y entre el vecindario, lucharon por pan, trabajo, mejores
sueldos, reducción del horario, condiciones dignas de trabajo
y muchas cosas más.
LA LABOR COTIDIANA
En otras palabras, también realizaron todo ese paquete de
trabajo silencioso de base, esa labor continua, cotidiana, aburrida,
sucia, frustrante y difícil de pasos pequeños, clásicamente
“reformista” y bajo un punto de vista “fenotípico”, idéntica
a la labor que realiza cualquier partido socialdemocrático, liberal
o democristiano de hoy en día o, incluso, como lo hace la
iglesia católica en sus tareas sociales. Pero sólo en la superficie.
Porque, precisamente, la CNT se preparó al mismo tiempo para
tomar las fábricas en sus manos, revolucionar el campo, organizar
la distribución, implantar el comunismo libertario. Se armó
para el caso de derrocar a la reacción y finalmente triunfó, aunque
sólo por pocos años. Pero sin esta base de fenotipo “reformista”,
nunca hubiera existido un “pueblo en armas” y aquellos
que hubieran tomado el fusil hubieran sido unos pocos locos,
totalmente aislados y sin la más mínima posibilidad de vencer.
Si miráis la actividad media de cualquier núcleo cenetista
habitual en cualquier año entre 1906 y 1936, encontraréis precisamente
un “fenotipo” reformista. Sin embargo, todos sabemos
que la CNT era extremadamente revolucionaria. ¿Una contradicción?
¡De ninguna manera! Justamente cuando tenéis en
cuenta el “genotipo”, la esencia, del anarcosindicalismo español,
podemos comprender que en su conjunto todo cambiaba
de valores: entonces incluso aquellos actos de “fenotipo” reformista
formaban parte de un proceso de “genotipo” revolucionario.
Ambos conceptos se condicionaron mutuamente. La CNT
logró varias mejoras, pequeñas reformas, antes del 36. Pero
ninguna de ellas jamás hubiera cambiado la sociedad de una
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 41
forma radical. Por otra parte, el puro gesto heroico e insurreccional
no hubiera triunfado como lo hizo en el 36, si la CNT no
hubiera creado esta base estable con su labor continua, de pequeños
pasos “reformistas” durante todos aquellos anteriores.
LA “RECETA SECRETA” DE LA REVOLUCIÓN ESPAÑOLA
Ésa es la “receta secreta” de la revolución española y de las
otras pocas revoluciones anarquistas que por corto tiempo lograron
triunfar: que los anarquistas de antaño no se consideraron
demasiado finos como para ocuparse también de los pequeños
problemas cotidianos de sus contemporáneos y de ellos
mismos, con el fin de proponer una solución radical en el momento
propicio, que podía ser seguida por las así llamadas
“masas”.
HAY QUE PREPARARSE PARA LA CRISIS DEL CAPITALISMO
La estrategia del Proyecto A sigue la misma filosofía: No
sabemos cómo y cuándo llegará aquel “momento propicio”.
Un sistema estatal puede caer en crisis muy rápidamente y de
forma imprevista, casi siempre debido a factores ajenos y no a
causa de nuestra agitación social. Nadie puede predecir, hoy en
día, si una situación revolucionaria en Alemania puede darse
mañana o dentro de veinte años. Pero tendríamos que estar
preparados, bien preparados, para responder a una situación
tal de forma adecuada. Un vacío de poder, como se efectuó en
España en julio de 1936, no debe necesariamente conducir a
una revolución libertaria. Puede fácilmente caer en el otro extremo:
una dictadura fascista u otra asquerosidad similar.
DERROCAR LA CONFIANZA EN LAS INSTITUCIONES
Por eso, la mejor forma .de prepararnos es la de crear estructuras
sólidas, hacer vivir a mucha, mucha gente las más diversas
experiencias de Anarquía vivida, hacerles ver que la autogestión
es posible, hacerles perder todo miedo, respeto y confianza
en las instituciones estatales, hacerles capaces de tomar
su propio destino en sus propias manos en la ocasión dada y
42 / HORST STOWASSER
darles el coraje necesario. Y ese autocoraje se adquiere mediante
muchas experiencias pequeñas y cada vez más grandes, experiencias
que podemos empezar hoy mismo. Desde luego, la
revolución española no hubiera triunfado sólo con esos pequeños
pasos y sin que los obreros tomaran los fusiles de los cuarteles
y quebraran la resistencia de los generales facciosos. Ése
no era un paso pequeño, sino grande. ¡Pero es que los obreros
también se habían preparado para esto, lo habían aprendido de
antemano! Sin embargo, ellos no eran revolucionarios militaristas-
profesionales, sino simplemente trabajadores en lucha. Y
después de dos, tres días de lucha abierta en las calles de Barcelona,
estos mismos obreros sabían perfectamente cómo organizan
sus fábricas sin jefes y cómo organizar la vida social de
todo un país. ¡Porque se habían preparado también para esto!
Y tenían la base, la simpatía, la solidaridad y la confianza como
para vencer y realizar esta profunda revolución. Ellos no tenían
problemas en combinar inteligentemente elementos de fenotipo
“reformista” y otros de tipo “revolucionario”.
EL MITO DE LA LUCHA VIOLENTA
Es éste el camino correcto para lograr la revolución y, pienso,
que ésta es la razón por la cual muchos de los compañeros y
compañeras del Proyecto A no son ciento por ciento pacifistas.
Lo que pasa es que no glorificamos la violencia ni la vemos
como un valor por sí mismo. El problema es, lamentablemente,
que en los mitos históricos de las revoluciones viene a ser glorificada
siempre la lucha y la insurrección, olvidándose del resto.
LA ANALOGÍA CON EL ANARCOSINDICALISMO
En el Proyecto A no queremos olvidarnos de este “resto”.
Comenzamos a dar un primer paso y pensamos que, incluso
pareciendo “reformista” a algunos, es genuinamente revolucionario.
Cualquiera que relea las discusiones históricas que
tuvieron lugar cuando, a principio de siglo, la nueva idea del
“anarcosindicalismo” penetró en el movimiento anarquista –por
ejemplo, el famoso Congreso de Amsterdam de 1908– verá también
que, en aquel entonces, muchos anarquistas puristas sosteLA
UTOPÍA ES POSIBLE / 43
nían que cualquier tipo de sindicalismo debería ser necesariamente
reformista. También ellos sólo tenían en cuenta el “fenotipo”
del anarcosindicalismo y se olvidaron de su “genotipo”.
En la realidad, el anarcosindicalismo fue hasta nuestros días la
corriente libertaria con más éxito. Pero ya no vivimos en los
años treinta y lo único que intentamos nosotros es dar una respuesta
actual a nuestra realidad actual.
Este concepto nuestro de revolución es capaz de resolver la
aparente contradicción de que en la historia de las revoluciones,
esfuerzos idénticos llevaron a resultados diferentes. ¿Por
qué un levantamiento heroico, por ejemplo en Alemania, Italia
o EE.UU. falló, mientras que otro levantamiento igualmente
heroico triunfó en otras partes, por ejemplo en España, Ucrania
y la Argentina? La razón más importante es el hecho de que
para el triunfo de una revolución no es suficiente tanto el grado
de heroísmo y dedicación sino su contorno: la estabilidad y el
nivel de la base de la cual la revuelta emerge.
Base 1
Base 2
Proyecto A
Lugar / tiempo
Línea de resistencia
Base 1
Base 2
Proyecto A
Lugar / tiempo
Línea de resistencia
44 / HORST STOWASSER
LA “LÍNEA IMAGINARIA DE RESISTENCIA”
Cada revolución tiene que tratar con lo que llamamos la “línea
imaginaria de resistencia”. Esta línea está compuesta por
dos factores: la resistencia en las mentes de la gente que más
bien temen a una revolución en vez de desearla. El fin táctico de
cada revolución debe ser debilitar esta línea de resistencia, perforarla
y hacer que desaparezca.
PINCHAZOS Y LABOR CONSTANTE
Eso puede hacerse de dos maneras: perforarla y destruirla
con continuos pinchazos o bien debilitarla y vencer así la resistencia
en la mente de la población. Es obvio que no podremos
jamás vencer esta línea en la mente de dictadores y capitalistas
simplemente con buenos argumentos. Por eso, levantamientos,
rebeliones, huelgas generales, etc., es decir, los “pinchazos” serán,
con toda probabilidad, necesarios en momentos determinados.
Esto significa perforar la “línea” mediante la lucha directa.
Por otra parte, jamás podremos vencer la “línea de resistencia”
en las cabezas de esta gente que queremos “liberar”,
empleando la fuerza y la insurrección contra ellos. Por eso, la
tarea de debilitar esta “resistencia en las mentes” ha de efectuarse
con modelos de “Anarquía vivida”, mediante ejemplos,
creando contraestructuras virulentas, haciendo así de la revolución
algo que, cada vez más gente, en lugar de temer, desee,
contando con múltiples pequeñas experiencias, que les darán el
coraje y los conocimientos para realizarla. Esto quiere decir, en
consecuencia, que ambas formas son necesarias y que la tarea
de los anarquistas debe ser la de mantener la forma violenta lo
mínimo posible.
ELEVAR EL NIVEL DE LA BASE
Esto puede lograrse estando activo en dos campos: primero
tenemos que levantar el nivel de la base, desde la cual una revuelta
puede levantarse. Es ésta la “base sólida”, de la cual
hablé tantas veces en el principio. En segundo lugar tenemos
que debilitar la resistencia en las mentes de la gente. Es en estos
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 45
dos campos donde el Proyecto A quiere empezar a trabajar ahora
mismo. Nosotros enseñamos tan sólo un camino posible y cualquiera
puede realizar cosas similares y análogas.
Es éste el lugar del Proyecto A en el esquema de la revolución.
El Proyecto A no es, ni lo pretende, “la revolución”, sino
un paso preliminar necesario.
CREAR UNA VASTA CULTURA LIBERTARIA EN LA VIDA COTIDIANA
Lo que queremos lograr dentro de los próximos diez, veinte,
treinta años es precisamente crear una vasta cultura libertaria
en la vida cotidiana. En el croquis anterior, esto sería la capa
gris, el nivel del caso 2, la base para la revolución, que a su vez
puede alimentarse de esta misma base. En este dibujo podéis
ver fácilmente que un esfuerzo idéntico de revuelta, que parte
de una base débil e inferior no toca siquiera la “línea de resistencia”
o apenas la perfora durante escaso tiempo. Conocemos
todos –sobre todo en Alemania– esta dinámica de las pequeñas
luchas militantes locales de los últimos veinte años que precisamente
fallaron por falta de una base adecuada y cada vez, de
nuevo, cayeron a cero. Partían de un nivel muy bajo. Por otra
parte, la línea de resistencia que tenían que perforar aún era
muy espesa y fuerte. Un idéntico esfuerzo sin embargo puede
perfectamente perforar la línea de resistencia actuando de forma
repetida y constante, si parte de un nivel más alto y estable,
que –a su vez– ya haya debilitado esta línea de resistencia. Y si
estas perforaciones se repiten y se hacen frecuentes, tenemos lo
que llamamos por definición una situación revolucionaria y, si
la perforación es permanente, tenemos la revolución misma. La
revolución española, en realidad, partió de un nivel muy alto y
tenía que perforar una línea de resistencia muy débil, por parte
del sistema y muy pequeña en las mentes de mucha gente. Y
esta situación era precisamente el fruto de cuarenta años de
labor continuada, de dedicación y de una cultura libertaria vastamente
difundida. Es precisamente esto lo que queremos crear
con nuestro Proyecto A.
46 / HORST STOWASSER
LA “IDENTIFICACIÓN NEGATIVA” CON EL ESTADO
Quisiera ilustrar esta teoría con una simple experiencia, que
–probablemente– podéis compartir en muchísimas ocasiones:
hoy día, la mayoría de la gente no es entusiasta del Estado o del
gobierno ni mucho menos. Tiene lo que llamamos una “identificación
negativa” con el Estado. Es muy fácil hacer a una persona
cualquiera coincidir con vosotros en los siguientes juicios:
que el gobierno es una mafia, que el Estado es criminal, que los
impuestos son un robo, que los funcionarios son corruptos, que
las autoridades son una banda de arrogantes, que los precios
son un chantaje, etc.; muchos anarquistas entonces creen que
aquellas personas también son anarquistas en el fondo de sus
corazones y que quisieran igualmente abolir el Estado. Estos
anarquistas simplemente se olvidan de la otra cara de la moneda:
esta misma gente teme cualquier revolución y se acuerda
rápidamente de que el Estado, pese a todo, también es una especie
de compañía de seguros, que paga la renta y el subsidio
de paro, construye escuelas, carreteras y hospitales, mantiene
cierto orden e impide –en principio– que seas asaltado y robado
a golpes de navaja... “Pese a todo”, suele decir la gente, “las
cosas no están tan mal y si el Estado desaparece, podría ser
mucho peor”.
EL TEMOR A LA REVOLUCIÓN
Por eso no desean ninguna revolución. Tienen algo que perder
y lo que nosotros queremos ofrecer es muy nebuloso: no ha
sido jamás una experiencia vivida, al alcance, accesible. ¿De
dónde ha de venir la confianza de esta gente, de que ellos mismos
podrían construir un futuro mucho mejor? Esta “identificación
negativa” con el Estado de hoy día es probablemente
mucho más difícil de superar que el nacionalismo ciego y el
chauvinismo irracional de tiempos pasados. Por eso ya no podéis
convencer a la gente simplemente con algunos argumentos
bien estructurados que les hagan comprender su malestar ni
tampoco con alguna que otra acción ejemplar, sino más que
nada con ejemplos concretos, que los convenza de que las cosas
irán mejor si las tomamos en nuestras propias manos.
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 47
NUESTROS PRIMEROS PASOS CONCRETOS
Bueno, me parece que ya he hablado suficiente de sueños y
teoría. Al hacerlo, me he alejado bastante de aquella ciudad
alemana y la gris realidad que estamos viviendo ahora mismo.
La cuestión importante que se impone ahora es ¿cómo vamos a
pasar del “ahora” al “mañana” que acabo de describir y plantear?
¿Cuáles serán nuestros pasos concretos? ¿Cuál será el
horario que queremos seguir?
CRONOLOGÍA
La cronología que trato de daros ahora tiene que ser muy
corta y abreviada. Tiene muchos detalles técnico-administrativos
particulares de la República Federal Alemana y trataré de
no perderme en ellos, ya que la realidad en cada país es diferente.
Por lo tanto, poco se podrá concluir de ello dadas las diferentes
realidades nacionales.
LA “FASE PREPARATORIA”
Para nosotros, una muy buena preparación del proyecto es
de singular importancia. La mayoría de nosotros proviene, y
permanece activo, en el movimiento libertario alemán desde
hace muchos años. Así, todos sabemos lo rápido que pasa el
tiempo y la facilidad con la que se escapan los años. No queremos
gastar tiempo debido a una mala o precipitada preparación,
ni con tonterías prematuras. Nuestro lema al respecto es
muy sencillo: “tenemos mucha prisa, por eso lo preparamos
muy lentamente”.
HACERNOS GRUPO
Después de haber publicado el libro se definió la “fase preparatoria”.
En ella nos encontramos ahora mismo (nota del
autor: sobre la respectiva situación actual, ver la hoja de introducción).
Durante esta fase ciertas cosas tienen que lograrse:
tenemos que conocernos mutuamente, no sólo escribiéndonos
cartas o intercambiando ideas políticas y opiniones, sino tam48
/ HORST STOWASSER
bién como personas en nuestras vidas y nuestros caracteres.
Tenemos que hacernos grupo en el sentido amplio de la palabra:
política, económica, individual y psicológicamente. Son
procesos variados que necesitan tiempo.
PROFESIONES
Tenemos que encontrar personas con las profesiones adecuadas:
ya sea con título o conocimientos autodidactas o bien
concluyendo las formaciones profesionales en curso y los oficios
que los compañeros desean realizar en el futuro proyecto.
DISCUTIR EL CONCEPTO
Tenemos que formar los pequeños grupos que constituirán
los futuros “doble-proyectos”. Tenemos que juntar el dinero
necesario para la compra de equipos, inmuebles y terrenos, una
vez elegida la ciudad. Tenemos que volver a discutir críticamente
todo el contenido del libro “Das Projekt A”, que no es
otra cosa que una propuesta general, a fin de cambiarlo, completarlo
y así elaborar un nuevo concepto con el cual nos identifiquemos
todos.
Tenemos que conocernos en situaciones normales y extraordinarias.
Para ello nos visitamos mutuamente, organizamos
encuentros y mitines, campamentos y viajes, planeamos pequeños
proyectos temporalmente limitados para trabajar juntos,
etcétera.
ESTRUCTURA ORGÁNICA
Tenemos que organizar toda una estructura de encuentros a
escala nacional, regional o profesional, donde desarrollemos la
discusión, adoptemos decisiones, elaboremos los detalles y planeemos
los próximos pasos. Hemos de crear un boletín de debate
interno, de crítica e información, donde cada uno pueda
expresarse sin censura. Tenemos que hacer sesiones y juegos de
tipo psicodinámico e intentar abrirnos mutuamente, entrenar
nuestra sensitividad y nuestra comprensión entre todos. Tenemos
que analizar los puntos débiles y los posibles peligros de
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 49
nuestro proyecto e intentar elaborar contraestrategias. Tenemos
que prever y calcular el posible rechazo y represión. Todo
eso y mucho más ha de realizarse en dicha “fase preparatoria”.
FINAL DE LA PREPARACIÓN
Esta fase no se define por tiempo, sino por calidad. Es decir,
que esta fase no termina después de determinado tiempo, sino
en el momento en que estemos convencidos de haber cumplido
con todas esas necesidades y de que ya no hay nada de que
hablar sino que el asunto esté maduro para empezar. Una vez
que tengamos las personas precisas en el lugar correcto, el dinero
y las profesiones unidas, encontrada la ciudad adecuada y
elaborado el proyecto justo, sintiéndonos grupo, empezaremos.
ENCONTRAR EL LUGAR ADECUADO
La ciudad adecuada debe encontrarse durante la fase preparatoria.
Para ello elaboramos una especie de lista de criterios
con un sistema valorativo. Estos criterios abarcan aspectos como
por ejemplo el ambiente ecológico, la calidad urbanística, los
precios de casas, terrenos y locales, actividades políticas y culturales,
presencia de otros movimientos sociales, estructura
político-administrativa, fuerza económica, estructura coexistente
con industrias, servicios públicos y comercio, distancia a otros
centros urbanos mayores, agricultura y artesanía, posibilidad
de colaboración con otros proyectos alternativos locales y mucho
más. En una segunda fase, creamos “patronazgos” para las
ciudades preferidas y propuestas por diferentes compañeros,
reduciendo así las candidaturas a un número menor. En una
tercera fase, tras haber reducido nuevamente el número de ciudades,
enviaremos “espías” a los lugares restantes, con el fin de
vivir allí una temporada y obtener el máximo de informaciones
e impresiones. Al mismo tiempo, cada integrante del grupo tiene
la ocasión de visitar estas ciudades personalmente. Finalmente
tomaremos una decisión común de acuerdo con los resultados
obtenidos, esperando encontrar así para nuestro proyecto
específico una ciudad más o menos “óptima”.
50 / HORST STOWASSER
ARCHIGRUPO Y GRUPOS PIONEROS
Mientras tanto, los procesos de clarificación en los más diversos
grupos habrán progresado, de manera que ya podemos
crear lo que llamamos el “archigrupo”, es decir, gente, que ya
está del todo convencida y dispuesta a contraer compromisos y
obligaciones. Hasta este momento, la presencia en el grupo era
totalmente libre y no obligaba a nada. Ahora, sin embargo,
habrá compromisos de toda clase, libremente contraídos, de
tipo moral, legal y económico. Cada grupo puede unir a sus
componentes según su parecer y pensamos que, en los casos en
que existan grandes inversiones de dinero, conviene incluso firmar
contratos legales que eviten una pelea eterna en el caso de
que el compromiso político-moral fallase.
CONTRAER COMPROMISOS
Quisiera recordar, sin embargo, que cada “doble-proyecto”
es autónomo al fijar sus estructuras y que, hacia el proyecto
entero, solamente existen obligaciones de tipo moral. Sin embargo,
según la experiencia de muchos proyectos alternativos
de los últimos veinte años, parece ser conveniente que se fije de
antemano la manera en que un grupo se disuelve en caso de
pelea, convención que debería establecerse cuando el grupo esté
en plena armonía.
JUNTAR FONDOS ECONÓMICOS
Otro proceso que hay que realizar durante la fase preparatoria
es el de reunir las sumas de dinero necesarias que deben ser
invertidas. En principio, cada colectivo (doble-proyecto) tiene
que arreglarse por sí solo. Eso se hará probablemente de manera
muy convencional y clásica: trabajar y ahorrar dinero, conseguir
un crédito, contribuyendo con capitales ya existentes (libretas
de ahorro, venta de inmuebles, etc.), obtener préstamos
de familiares y amigos, organizar campañas de solidaridad,
cobrar herencias futuras o actuales. Otros pueden contribuir
inicialmente con bienes materiales como equipos, vehículos,
maquinaria, terrenos, casas, experiencias, etc. Adicionalmente
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 51
podemos vender bonos de solidaridad, organizar conciertos en
beneficio del proyecto y crear una especie de grupo de soporte
entre simpatizantes, amigos y compañeros fuera del proyecto,
que pueden efectuar donaciones. Por otra parte, desde el comienzo,
abriremos una cuente corriente común, en la que cada
interesado y futuro participante contribuirá con una mensualidad
determinada por él mismo, en función de su situación económica.
Este dinero, no demasiado al principio pero que irá acumulándose
como un ahorro nutrido por muchas pequeñas donaciones
mes por mes, no ha de utilizarse para ni por ningún “doble-
proyecto” específico, sino que será fondo común.
NUESTRA CAJA COMÚN
Es una primera suma “simbólica” de nuestra unidad colectiva,
y debe emplearse justo después del comienzo para beneficios
de todos, sea como caja de emergencia o para comprar
equipo general que todos necesitamos. Esta caja común y su
administración es el comienzo, la forma embrional, del “Consejo”
anteriormente descrito y de esta forma este “Consejo” ya
puede empezar a funcionar antes del comienzo real. Como ya
dije, posteriormente este fondo será nutrido por las ganancias
que cada “doble-proyecto” genere. Será, pues, una de las medidas
preventivas con las cuales pensamos superar las más diversas
crisis que, seguramente, sufriremos en la etapa de los primeros
meses y años.
INDEPENDENCIA FINANCIERA DEL ESTADO
Estamos todos de acuerdo que queremos mantener el volumen
de créditos y préstamos lo más reducido posible y que ningún
proyecto dependa de ayudas y subsidios estatales o semi--
estatales, muy frecuentes en Alemania, Escandinavia, Australia,
etc. Esta decisión no es tanto una decisión moral como pragmática.
No tenemos inconvenientes en aceptar dinero del Estado
(porque al fin y al cabo es dinero que viene del pueblo y
nosotros lo emplearemos mejor que, por ejemplo, el ejército),
sino que queremos evitar que nuestro proyecto dependa del
52 / HORST STOWASSER
Estado y se vuelva objeto de toda clase de presiones y chantajes,
como ha sucedido con muchos proyectos en Alemania. Cualquier
subsidio será pues, para nosotros, una suma extraordinaria,
pero cada proyecto debe ser conceptuado de forma que
pueda también existir sin esta clase de “propinas”.
¿DÓNDE ENCONTRAR A LA GENTE?
La última cuestión importante referente a la fase preparatoria
es la siguiente: ¿dónde y cómo encontramos la gente que
necesitamos para empezar el proyecto?
UN PROYECTO PARA TODOS
Obviamente, el primer “reclutamiento” se efectuará mediante
la difusión del libro. Esta gente vendrá en su mayoría, directa o
indirectamente del movimiento anarquista. Esto no es necesariamente
una ventaja. El Proyecto A no está definido como un
proyecto para anarquistas. Por contra se define como un proyecto
anarquista para todo el mundo. Tenemos a este respecto
otro lema muy sencillo: “Cualquier persona, que realmente desee
vivir de esta forma y lo demuestre con seriedad, para nosotros
es suficientemente anarquista, no importa cómo se defina
ella misma”. No ponemos etiquetas a la gente sino que queremos
valorarla como personas. Sin duda, ningún carácter autoritario
se sentirá a gusto entre nosotros y dentro de estas estructuras
libertarias. Lo que queremos lograr, ya desde el comienzo,
es crear estructuras abiertas y acogedoras para todos, especialmente
para esta dichosa “gente normal” que es a quienes
queremos convencer. Quisiera recordar lo que ya dije: que en la
fase inicial queremos ya emplazar a nuestros “pioneros” por la
“segunda generación” que queremos encontrar e integrar desde
la población local.
EVITAR LA PUBLICIDAD SENSACIONALISTA
Pese a todo, no dudamos que este proyecto empezará con un
80% de anarquistas. Esto se debe a que estamos cuidadosamente
evitando toda publicidad y prensa sensacionalista. No
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 53
queremos alertar de forma innecesaria ni a la policía, ni a la
justicia, ni a las autoridades locales, entidades bancarias, ni a la
administración, ni a la prensa, televisión, etc. De otra manera,
éstos podrían fácilmente montar el fantasma de una “oscura
conspiración anarquista” que podría obstaculizar nuestro camino
incluso antes de haber empezado, provocando así el fracaso
de todo el proyecto. Por eso, el libro y las demás informaciones
no se transmite ni por librerías ni públicamente, sino de
persona a persona y por las redes libertarias ya existentes en
Alemania. No quiere decir que sea un proyecto secreto o paranoico,
solamente queremos disminuir el riesgo de una publicidad
prematura y dañina.
EVITAR DEBILITAR EL MOVIMIENTO ANARQUISTA
El peligro de que de esta manera desviemos de otros proyectos
y organizaciones anarquistas a los mejores militantes, debilitándolos
de esta forma, es relativamente pequeño, ya que el
Proyecto A interesa, sobre todo, a aquellos anarquistas que hasta
ahora no tenían perspectivas claras o no estaban satisfechos
con el trabajo que iban realizando.
EL BALANCE DEL GRUPO. PROCESO DE “SELECCIÓN”
Por todo ello, estamos intentando crear cierto balance para
llegar a un grupo armónico. Decimos, abiertamente, que el proceso
de formar el “archigrupo” es un proceso de selección. Es
un proceso de selección “mutua”. No hay una autoridad que
decide, sino que decidimos todos en un proceso diario de conocernos
y compartir experiencias. Quien no aporte la seriedad
y el interés necesario, no encontrará a otros compañeros
que constituyan con él un doble proyecto y se autoexcluirá de
esta manera por falta de confianza, seriedad y madurez. Bajo
este aspecto, el Proyecto A no es abierto para “todos”. No
somos liberales, sino libertarios. Tomamos muy en serio el principio
del libre acuerdo y del contrato social, tal como cualquiera
puede hacerlo.
54 / HORST STOWASSER
ADVERTENCIA
Por eso dimos y seguimos dando una clara advertencia a todos
los entusiastas de poca voluntad, que puedan cruzar nuestro
camino: este proyecto significa trabajo duro y requiere disciplina,
dedicación, entusiasmo, realismo y entrega. No es un pasatiempo,
sino, para la mayoría de nosotros, una perspectiva para
toda la vida. Es un proyecto para soñadores, pero solamente para
soñadores realistas. En consecuencia, hemos publicado una especie
de “ideal” de la composición de nuestro grupo.
LA SIMPATÍA MUTUA. JÓVENES, MUJERES, NIÑOS Y ANCIANOS
En primer lugar, buscamos a gente simpática que no se una
al proyecto siendo frustrados, agresivos o indiferentes. Necesitamos
gente optimista, sin perderse en un entusiasmo ciego.
Probablemente el criterio de “simpatía mutua” adquirirá una
gran importancia en los primeros contactos, quizá más que la
afinidad teórica en ideales políticos. Sería peligroso, si la mayoría
de los componentes fueran muy jóvenes. Compañeros de
dieciséis o dieciocho años se entusiasman fácilmente por un
concepto, pero al cabo de unos meses o años sienten la gran
necesidad de un cambio, de andar por el mundo, de vivir otras
experiencias. Sería irresponsable someterlos a la presión moral
de permanecer y cumplir con sus compromisos. Por otra parte,
su marcha podría –si se tratara de muchos– poner rápidamente
en peligro todo el proyecto. Esta consideración, naturalmente,
es de carácter general y la edad sola no es siempre un factor de
peligro. En realidad, ya hay una serie de excepciones positivas.
Sólo queremos lograr que el promedio de los integrantes sea
equilibrado y, desde luego, habrá gente joven así como gente
adulta y de edad más avanzada. Por otra parte, las personas
que buscamos tienen que aportar alguna experiencia tanto en
el campo político como laboral.
EL PARTICIPANTE “IDEAL”
Una persona que nunca antes haya sufrido una derrota política,
fácilmente se desilusionará de tal manera al vivir las priLA
UTOPÍA ES POSIBLE / 55
meras frustraciones del proyecto que perderá todas las esperanzas.
Y no tenemos la menor duda que viviremos muchas
frustraciones y que sufriremos alguna que otra derrota... Una
persona que ya ha sufrido frustraciones anteriores, sin que éstas
la hayan hecho pesimista y amargada sería ideal para nuestro
proyecto. Otra preocupación es el equilibrio entre mujeres
y hombres que normalmente está en pésimas condiciones. Esperamos
firmemente que el marco de este proyecto sea capaz
de dar a las mujeres todas las posibilidades de realizarse y sentirse
bien y haga posible que, incluso los hombres, puedan convertirse
en buenos “feministas” en el mejor sentido de la palabra.
De hecho ya existe un grupo de mujeres que desarrolla su
propia actividad. También queremos integrar a muchos niños
en nuestro proyecto, ya que una educación libre y libertaria es
una de nuestras preocupaciones para el futuro. Un proyecto sin
niños es un proyecto sin vida y sin futuro... Por último, queremos
crear lugares donde la gente anciana pueda vivir con dignidad.
Tenemos muchos planes en este sentido, imposibles de
desarrollar aquí pero, al fin y al cabo, todos sabemos que nosotros
seremos los viejos de mañana y ninguno de nosotros quiere
vivir la vejez en estas condiciones inhumanas e indignas frecuentes
en los modernos estados sociales. Además, un aspecto
que llevó a estas consideraciones es el hecho vergonzoso de cómo
el movimiento anarquista, que reclama un alto ideal humanitario,
muchas veces dejó vivir y morir a sus propios compañeros
ancianos en lamentables condiciones.
En suma, estamos buscando personas de edad media, experimentadas,
con oficio, de inclinaciones libertarias, si es posible
que contribuyan material e ideológicamente siendo soñadores
realistas, con cierta capacidad de digerir frustraciones y la cantidad
necesaria de entusiasmo. Introduciendo estos criterios de
selección, preferimos crecer lentamente en favor de una más
elevada calidad del grupo. Estas condiciones, que pueden parecer
algo rígidas, están en realidad abiertas a excepciones que,
tanto el proyecto entero como cualquier “doble-proyecto” puede
hacer. Están previstas más que nada para la composición del
“archigrupo” y de los primeros “grupos pioneros” y sabemos
perfectamente que éstos se encuentran, en la fase inicial, en una
situación dura y difícil, que requiere todas las energías para la
56 / HORST STOWASSER
instalación del proyecto y sus defensas contra los primeros ataques.
En períodos posteriores, una vez el proyecto instalado y
sólido, podemos reducir estas condiciones o prescindir totalmente
de ellas.
APOYO PARA GRUPOS “PROBLEMÁTICOS”
Pensamos, incluso, que entonces el proyecto puede adquirir
una gran función de integración a grupos marginados o de cierta
problemática, como por ejemplo, drogadictos, alcohólicos,
psíquicamente débiles, etc. integrándolos en los diferentes colectivos.
INFILTRACIÓN DEL LUGAR
El primer paso hacia la ciudad elegida, desde luego, no será
de tal manera que una invasión de anarquistas hunda a la localidad
en un día determinado. Nos instalamos poco a poco y
comenzamos por instalar aquellos proyectos que, por su necesidad
técnica o para la infraestructura, son imprescindibles.
Queremos que también aquellos compañeros que se encuentran
actualmente en paro consten entre los primeros que se instalen.
Mientras tanto, otros proyectos menos importantes, que
ya funcionan, permanecen a la espera, al igual que aquellos
compañeros, que aún trabajan en sus antiguas profesiones y
cobran sueldos altos. Así, en caso de necesidad, ellos pueden
prestar ayuda financiera y moral a las primeras crisis que los
“pioneros” puedan sufrir. Éstos, a su vez, pueden buscar locales,
viviendas y terrenos adecuados para aquellos que están esperando.
Así efectuamos una especie de “infiltración” que puede
durar, aproximadamente, dos años.
SEGURIDAD
Evitamos así un “choque” masivo dentro de la población
que pueda sentirse invadida y a la vez damos una especie de
seguridad económica al inicio. Recién terminada esta “fase de
infiltración” con tres, cuatro o cinco olas de instalación, comienza
realmente el Proyecto A en cuanto a un factor político,
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 57
abierto y ofensivo. Una vez superados los primeros problemas
y crisis, tendremos el tiempo y la dedicación necesaria para salir
al público y presentarnos abiertamente como alternativa social,
política y cultural.
Y ahí se cierra el círculo. Lo que queremos que se desarrolle
y suceda, ya lo he explicado anteriormente.
CAMBIAR EL CONCEPTO, SI ES NECESARIO
Éstas son nuestras ideas básicas, para poner el Proyecto A en
marcha. Desde luego, la situación específica de la localidad también
debe ser considerada: si allí ya existen proyectos que nosotros
queríamos instalar, podemos cambiar nuestros planes o bien
intentar combatir los existentes; depende si nos son simpáticos
o no. En cambio, si vemos faltas y necesidades que no habíamos
considerado anteriormente, podemos cambiar de planes y
montar otros proyectos nuevos. Adicionalmente, antes de empezar,
queremos contactar con toda gente de tipo “alternativo”
en la ciudad, intentando saber su opinión hacia nuestros planes
y tal vez ganando su soporte o incluso su integración en el proyecto.
LA EXPANSIÓN DEL PROYECTO.
ATRACCIÓN PARA LA GENTE DE CONCIENCIA
UNA RED CUBRIENDO TODO EL PAIS
Obviamente, nuestra meta final no es la infiltración de una
pequeña ciudad, actuar allí subversivamente con el fin de crear
así una especie de isla anarquista.
...Nuestra meta final es, por el contrario, que el espíritu del
Proyecto A, su esencia, se difunda y crezca. Queremos ser contagiosos
en todos los sentidos. Queremos animar este proceso
en dos niveles: a nivel local y a nivel nacional, pensando en un
futuro tal vez no lejano, incluso vemos interesantes posibilidades
de contactos y cooperaciones internacionales. A nivel local,
queremos expandirnos rápidamente a los suburbios, a los pueblos
vecinos, a toda la comarca, a otras ciudades cercanas. No
creando nosotros, en primer lugar, nuevos “doble-proyectos” y
58 / HORST STOWASSER
núcleos subversivos, sino animando a los simpatizantes que
hayamos conocido poco a poco, a crear sus propias iniciativas,
tanto políticas, culturales y económicas. Pensamos que rápidamente
estableceremos lazos de confianza con la gente de la región
y que nosotros podremos darles un empuje, un apoyo moral
y material, para que ellos realicen el proyecto que crean oportuno.
Pensamos además que, en la primera fase, nuestra forma
de vida y actuación será más atractiva a la gente “alternativa”
y “progresista” que a la gente “normal”. Si realmente funcionan
nuestros modelos, pensamos que servirán de inspiración a
muchos de éstos. Así, el Proyecto A empieza a crecer y expandirse
en los alrededores de la ciudad. A nivel nacional, naturalmente
queremos mantener relaciones estrechas y fraternas con
toda clase de grupos e individuos libertarios, invitándolos también
a seguir experiencias similares o adaptar alguna que otra
de forma análoga. Es muy probable que la discusión del Proyecto
A, durante su fase preparatoria, no genere un solo proyecto
A, sino proyectos B, C, D, en diferentes lugares de Alemania,
Austria o Suiza. Pero incluso si no es así, pensamos que
al no fallar nuestra experiencia, podrá darle cierto entusiasmo
al movimiento libertario y llegar a inspirar a algunos, que acto
seguido intenten montar proyectos similares en sus ciudades,
siguiendo así nuestro ejemplo. Este proceso lo pensamos apoyar
editando una revista informativa del proyecto, realizando
un trabajo de relaciones públicas, recibiendo visitas e invitando
a los curiosos. De esta manera, en un período de unos diez años,
aproximadamente, pensamos cubrir toda Alemania con una red
más o menos densa de proyectos o iniciativas similares. Cada
uno de ellos, al igual que el nuestro, también se difundirá en su
propia región, haciendo esta red cada vez más densa.
LAS PERSPECTIVAS INTERNACIONALES
Existen también ideas maduras, para que “el Proyecto” pueda
convertirse en un fenómeno internacional. Primeramente nos
serviríamos de los múltiples contactos que ya existen con el movimiento
libertario internacional, informándoles, invitándolos y
animándolos a desarrollar conceptos similares, adaptados a las
realidades de sus países. Desde luego, no se trata de instalar una
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 59
nueva corriente ideológica, sino de transferir algunas ideas básicas
como la de romper con el gheto anarquista, conquistar popularidad
y confianza entre la población, tratar de unificar el sector
político con el privado y el económico, etcétera.
ADAPTAR LAS IDEAS
Y es evidente que una adaptación del Proyecto A, que fue
diseñado para las realidades de Alemania, será muy diverso por
ejemplo en Estados Unidos, España, Turquía, Australia o Uruguay.
Mientras que en España habrá probablemente que buscar
una unión de las luchas militantes del anarcosindicalismo
con la vida cotidiana, en Alemania aún es una meta futura de
crear o desarrollar un movimiento obrero libertario. En Turquía,
sin duda, la cuestión agraria jugará un papel más importante
que en EE.UU. y, en Australia, los proyectos probablemente
estarían muy influidos por la existencia de grandes comunas
en el campo. Pero eso son diferencias del “fenotipo”; en
cuanto al “genotipo”, podría perfectamente darse una solidaridad
y una cooperación internacional.
En Alemania tenemos para lograr esta difusión internacional
la gran ventaja de la emigración. Mediante los lazos que los
emigrantes turcos, norteafricanos, españoles, portugueses, italianos...
tienen, podemos crear núcleos en dichos países. Análogamente
hay posibilidades en los países del Este, como por ejemplo,
Alemania Oriental o Polonia.
Precisamente en países sin tradición ni movimiento libertario
como por ejemplo Marruecos o Turquía, pensamos que
modelos libertarios con base económica (por ejemplo, cooperativas)
tienen muchas ventajas respecto de la simple propaganda
anarquista de tipo “panfletario”, casi automáticamente
ilegal en estos lugares. En cambio con aquellos países donde
existen fuertes estructuras libertarias como por ejemplo España,
Francia, Italia, Estados Unidos y algunos lugares de América
Latina podemos ya establecer lazos fuertes y directos, tanto
a nivel político como a nivel económico y cultural. Pensamos
en un intercambio intensivo de compañeras y compañeros, viviendo
y trabajando una época en diversos colectivos en diferentes
países.
60 / HORST STOWASSER
CAMPAÑAS INTERNACIONALES
Podemos perfectamente organizar campañas de solidaridad
e información en apoyo a luchas directas que tengan lugar en
países extranjeros. Y finalmente podemos importar y comercializar
productos de cooperativas libertarias o talleres autogestionados
para comercializarlos en Alemania, utilizando la
venta de estos productos para una información política sobre
las condiciones específicas de su producción y distribución. Así,
otra vez, tenemos un ejemplo de unir lo político con lo económico...
Pero todo esto son planes para el futuro, una vez instalado
y estabilizado nuestro proyecto.
LA DIFUSIÓN DE UN “VIRUS”
Nuestra meta principal, pues, es la de convertir el Proyecto
A en una realidad social y de difundir este “virus” sobre toda la
superficie de nuestro país. Así pensamos dar un nuevo impulso
revitalizador al movimiento libertario y acercar a mucha gente
la forma de vida y a la cultura libertaria, es decir, al “anarquismo
vivido”. Esto podía ser fácilmente una nueva y fuerte estrategia
del anarquismo, que podría perfectamente completarse
con otras estrategias ya existentes como el anarcosindicalismo,
el antimilitarismo, la lucha ecológica, el pacifismo o la lucha
local militante.
ABRIR UN NUEVO FRENTE
Si queréis podemos hablar de abrir un “nuevo frente” en la
lucha contra el sistema; un “frente” muy sofisticado y difícil de
definir y combatir por nuestros enemigos por tratarse de una
superficie completamente legal y un dinamismo subversivo difícil
de detectar. Este dinamismo subversivo combate el Estado
en las mentes de la gente, genera experiencias autogestionarias,
crea formas embrionarias de contrasociedad y dará el coraje y
el ánimo necesario a mucha gente para oponerse directamente
al sistema. Estamos bastante convencidos de que, al expandirse
nuestras múltiples experiencias populares, mucha gente pierda
su confianza hacia el Estado y gane paralelamente una fuerte
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 61
confianza en sus propias capacidades. No creemos, sin embargo,
que toda esta gente “infectada” por el virus libertario se
convierta automáticamente en anarquistas convencidos.
LA TOLERANCIA “POSITIVA”
Tampoco es necesario. Pero sí creemos que, mediante este
procedimiento, tenemos por lo menos la posibilidad realista de
que mucha “gente normal” llegue a lo que llamamos una “tolerancia
positiva” hacia las ideas y formas de vivir y actuar anarquistas
que sustituirá la “identificación negativa” con el Estado,
anteriormente descrita. Es éste el primer paso. Este primer
paso significa nada menos que los anarquistas tendrían una
posibilidad que (al menos en Alemania) no existió durante cincuenta
años. Si en nuestra ciudad, por ejemplo, un 30% de la
población simpatiza abiertamente con nosotros, esta “tolerancia
positiva” sería un soporte y una base que los anarquistas
nunca han tenido en las últimas décadas. Y esta “tolerancia
positiva” podría convertirse en un soporte activo y directo en
cualquier conflicto concreto que pueda surgir.
SÍNTESIS
En resumen, con nuestro proyecto
• descomponemos la sociedad actual ;
• aprendemos, experimentamos y creamos formas embrionarias
de una nueva sociedad;
• enseñamos modelos de autogestión a la población;
• ridiculizamos, combatimos y sustituimos las instituciones
estatales, haciéndolas superfluas. Las debilitamos y derrumbamos;
• creamos nuevas estructuras mejores, accesibles a todos, y
• realizamos, al hacer todo ello, una vida modesta pero feliz
para nosotros.
ENTRAR EN LA SOCIEDAD EN LUGAR DE RETIRARSE
Nosotros no queremos así crear un “nuevo mundo” aparte
del capitalismo, aislado y autárquico como lo propuso, por ejem62
/ HORST STOWASSER
plo, el anarquista alemán Gustav Landauer antes de la Primera
Guerra Mundial (aunque estamos cercanos a Landauer en algunos
otros aspectos), sino que queremos ser núcleos activos,
virulentos y subversivos dentro de la sociedad, para vencer al
capitalismo. Sabemos perfectamente que la auténtica autogestión
y una verdadera sociedad libertaria no son posibles dentro
del capitalismo. Pero esto no debe llevarnos al fatalismo y dejar
por ello de construir nuevas estructuras embrionarias, capaces
de descomponer al sistema aunque sea, inicialmente, en sectores
aparentemente pequeños y poco importantes. No nos retiramos,
entramos. Atacamos al sistema en múltiples formas, en
múltiples niveles, abierta y subterráneamente.
EVITAR EL CONFLICTO MILITAR
No lo atacamos necesariamente allí donde el sistema está
extremadamente fuerte y preparado, sino en esos campos donde
esté débil y no tenga ya preparadas las contraestrategias a su
alcance. Consideramos, por ejemplo, una estrategia idiota, atacar
al sistema estatal-capitalista en batalla abierta precisamente
en aquel campo donde se encuentra en una superioridad clásica:
la lucha militar. No sólo perderíamos esta batalla debido a
nuestra increíble inferioridad de fuerza, experiencia y mentalidad,
sino que además tendríamos que sacrificar los ideales anarquistas
para convertirnos en aparato militar semiprofesional.
PRIVAR AL ESTADO DE LA LEALTAD DE LA GENTE
Nosotros preferimos vencer al Estado primero en las conciencias
y luego en las realidades sociales y mediante la actuación
ofensiva, subversiva y directa de la gente. Queremos que
la gente se desvincule de toda lealtad al Estado, tomando su
destino en sus propias manos.
Quisiera ahora haceros una simple pregunta:
¿Qué nación puede resistir a un movimiento así por largo
tiempo?
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 63
REVOLUCIÓN MUNDIAL
Por eso, en última instancia, nuestra perspectiva final no es
otra que la revolución mundial. Una revolución mundial anarquista,
desde luego. Quizá sería una revolución un poco diferente
a los clisés e imaginaciones clásicas de heroicas luchas en
barricadas, francotiradores y bombas que estallan. Sin embargo,
sería una auténtica revolución, con una posibilidad realista
de que de ella nazca una sociedad libertaria. Sería una revolución
que podemos iniciar ahora mismo. Y sería un proceso revolucionario,
que de paso, nos ofrece una vida satisfactoria al
realizarlo.
PUNTOS DÉBILES DEL PROYECTO
Esto, naturalmente, suena muy eufórico. Sin duda somos
entusiastas, sin ser eufóricos. Pero también vemos los muchos
puntos débiles de nuestro proyecto. En el libro, hay un capítulo
entero que trata de ellos. En la discusión, seguramente encontraremos
otros. El punto débil más importante será seguramente
la naturaleza humana, su subjetividad. Pienso que tendremos
muchos problemas que surgirán de los más diferentes e
irracionales sentimientos humanos, de comportamientos absurdos,
animosidades, celos, abusos, odios, competencias... Los
seres humanos no somos simples “factores” que funcionen dentro
de un planteamiento, por “genial” que sea.
Otro punto débil es el peligro de que el proyecto sea integrado
por el sistema, se aburguese o se comercialice. Las diferentes
formas de represión constituyen otro punto débil, que nos preocupa,
pues no pensamos que el sistema permanezca indiferente
a nuestros intentos, una vez comprendido el peligro que significa.
Y hay muchos otros puntos débiles, que no puedo enumerar
aquí...
REDUCIR LOS RIESGOS
Pero pensamos que los obstáculos tienen que ser superados y
que los problemas deben ser resueltos. No los superaremos con
lamentaciones. Nuestra estrategia general hacia estos puntos
64 / HORST STOWASSER
débiles es la de eliminar de antemano, en la fase preparatoria,
cuantos más mejor. Considerar todos ellos al crear nuestras estructuras
internas que deben ser diseñadas de tal manera que
impidan su desarrollo o, al menos, reduzcan el riesgo de que
esos peligros pongan en jaque al proyecto. Finalmente pensamos
que, al tener estos peligros presentes en nuestras conciencias,
dentro de un gran colectivo, podemos tal vez reconocer y
combatir toda clase de desvíos y desvirtualizaciones. Claro que,
con todos estos “filtros” instalados en nuestras estructuras, aún
quedan muchos obstáculos, pero tenemos coraje suficiente para
enfrentarnos con el resto.
EXPERIMENTO, PELIGRO Y ESPERANZA
Sólo reducimos los riesgos y no existen ninguna garantía de
lo que va a suceder. Pero, ¿cuándo ha habido un intento revolucionario
con un seguro de éxito? Claro que habrá aún mucho
experimento, mucho peligro y mucha esperanza, pero todo ello
basado en un fundamento realista.
Pero... ¿conocéis alguna otra alternativa? Yo no veo ninguna.
Todas nuestras vidas son riesgos, experimentos, peligros y
esperanzas y, sin embargo, no nos suicidamos. Luchamos. Queremos
que estos riesgos, experimentos, peligros y esperanzas ya
no permanezcan en las manos de otros. Yo, por mi parte, prefiero
tomar mis riesgos en mis propias manos.
Bakunin lo dijo con otras palabras:
“Aquellos que reclaman lo posible, jamás logran nada. Pero
aquellos que reclaman lo imposible, al menos logran lo posible”.
Muchas gracias por vuestra atención y paciencia.
NOTA SOBRE EL AUTOR
Nació en 1951 y militó durante unos veinte años en el movimiento
libertario. Tuvo los primeros contactos con el anarquismo
en la Argentina. Estudió agronomía e idiomas, trabajando
muchos años en la Universidad Popular, sobre todo entre emigrantes
económicos. Publicó numerosas revistas y publicaciones
libertarias, entre ellas la revista Impulso en castellano. Ingresando
en la CNT en 1973, realizó las más diversas tareas
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 65
relacionadas en España y Alemania, participando en varios congresos
y plenarios de dichas organización, así como en congresos
de la AIT, IFA y otros encuentros internacionales. Fue uno
de los animadores de la CNT en Alemania y uno de los primeros
miembros de la FAU, abandonándola de forma fraternal
después de formular ciertas criticas. Creó el archivo y la biblioteca
anarquista “Das Anarchiv”, único centro de documentación
anarquista en Alemania, que lleva más de diez años de
existencia. Ha escrito media docena de libros y folletos populares
sobre temas anarquistas y realiza una constante labor de
conferencias y actos públicos sobre temas libertarios. En el año
1985 cumplió una condena carcelaria por “insultar al ejército”,
que tuvo un vasto eco en la prensa libertaria. Actualmente
trabaja como fotocompositor en una firma “alternativa”. En
1990 pasó a vivir en Neustadt, uno de los lugares donde empezó
a funcionar el Proyecto A, formando parte del Grupo WESPE.
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 67
EL ANARQUISMO YA ESTÁ MUY DE ONDA
Reportaje a Murray Bookchin por Wolfgang Haug
Pregunta: Te quiero preguntar acerca del movimiento
anarquista en los EE.UU., porque percibo, de nuestras
conversaciones anteriores, que dirigís mucha crítica contra
el llamado “anarquismo de estilo de vida”. Creo que
esta corriente, por el momento, no es significativa en Alemania,
sin embargo hay tendencias parecidas que hacen
que un análisis valga la pena. Muchas veces se pueden
atribuir semejantes críticas a motivos personales como,
por ejemplo, envidia o este tipo de cosas. Quizá podemos
comenzar por ése con lo siguiente: ¿cuál es la base
política y filosófica de tu crítica?
Siempre hubo dos corrientes principales en el anarquismo.
Una de ellas viene de la tradición liberal angloamericana, remontándose
a John Locke, pasando por John Stuart Mill. Es
claro que esta tradición liberal no es en ninguna forma sólo
anglo-americana, ella tuvo la misma influencia en otros países.
Empieza con la teoría de la autonomía del individuo. Esta teoría
dice que hay que partir del individuo para entender cómo es
la estructura de la sociedad. Lo mejor de este principio es la
tesis del “derecho natural”, es decir, la noción de que el ser
humano nazca con ciertos derechos naturales. Pero se deduce
de este principio que la sociedad no es más que una acumulación
de individuos. Todavía no está claro, para los representantes
de esta teoría, como debería funcionar esta acumulación.
La vieja tradición planteaba que esto fuera reglamentado por
un contrato social. Pero no sólo como el propuesto por Hobbes,
Locke, Rousseau, sino también por contratos directos entre
los individuos acerca de sus responsabilidades, ventajas, etc.
–como manifiesta Proudhon en sus ideas–. Él trabajó su Sistemas
de contratos, el cual continúa en la tradición anarquista
hasta Kropotkin.
Pero hay otra tendencia en el anarquismo, especialmente
68 / MURRAY BOOKCHIN
desde el siglo XIX, después de la Revolución Francesa y ésta es
la corriente socialista. No uso la palabra “socialista” aquí en el
sentido de los socialdemócratas o de algún partido social, sino
en un sentido original como Kropotkin usó la palabra. Esta
tendencia afirma que el ser humano vive siempre en una sociedad
y que como individuos, en esta sociedad, al vincularse con
el otro, cada individuo es producto de su propia sociedad, influyéndose
recíprocamente. Para aclarar más este principio,
quiero continuar afirmando que el individuo es producto e “influenciador”
de la sociedad: históricamente hubo épocas en que
la gente no pensaba en sí misma como individuo; en muchas
sociedades tribales tempranas se veía sólo como parte de la tribu,
eso aun en la polis griega, en la cual los miembros se sentían
responsables ante la misma. El pensamiento individual se
iba desarrollando muy de a poco, a fines de la Edad Media, en
el Renacimiento, con el aumento del comercio. El mismo iluminismo
del siglo XVIII creyó que la sociedad cambiaría al individuo;
es decir que si había una buena sociedad, habría también
buenos individuos. Esto es muy importante para la teoría del
anarquismo y el socialismo. El marxismo que se concretó en el
bolcheviquismo se desintegró, éste reducía al individuo a un
instrumento de la historia, contra el cual el anarquismo siempre
se enfrentó.
Hay que reconocer que el socialismo, al igual que el iluminismo,
da más importancia a la sociedad que al individuo.
Hoy esto es ya un gran problema, el movimiento obrero se
disuelve y nosotros no tenemos más conciencia de clase, no hablo
siquiera de un movimiento obrero revolucionario, porque todo
pertenece a la clase media. Ni los socialistas ni los anarcosindicalistas
tienen más influencia. Eso no es el resultado de la apertura
de la Cortina de Hierro ni de la caída del muro de Berlín,
porque este desarrollo ya tiene muchos más años en los EE.UU.,
dicho en pocas palabras, parece que hoy en día al elemento
socialista le falta la base, es decir, una base popular. Por eso, lo
que pasa cada vez más es que la vieja tradición (norte) americana,
individualista desaloja a la tendencia socialista con más fuerza.
Por eso el anarquismo en los EE.UU. –y también parcialmente
en Gran Bretaña– está adquiriendo un perfil cada vez
más individualista. En los EE.UU. esta tradición individualista
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 69
es aún más marcada, ya que tiempo atrás Benjamin Tucker y
Lysander Spooner se definieron como anarquistas.
Por lo tanto, lo que pasa hoy es que se va desarrollando un
bohemismo individualista, en vez de un movimiento social, que
se mezcla en la vida de la gente; en vez de una política que
intenta organizar ideas libertarias conforme a la gente, todo
acaba en el concepto de mi autonomía: hoy en día una gran
palabra de moda. Se que ustedes tienen autonomía en Alemania,
que hay espontaneístas autónomos en Europa, pero en los
EE.UU. la palabra significa algo más básico: ¡yo soy el centro
de mi universo!
Así actúo, así me visto, así me comporto como un individuo
heroico; esto puede llevar, por una parte, al terrorismo (que no
representa ninguna problemática actual ya que tenemos aquí
un terrorismo especial, o sea la pura criminalidad) o por otra
parte, lleva psicológicamente a cosas como teñirse el pelo de
violeta y ser muy muy anticonvencional.
Éste es el elemento clave del comportamiento anarquista de
hoy en día, y eso conduce a un comportamiento antiorganizador
porque predomina la creencia de que la organización significa
la subordinación de las unidades individuales. De esta manera
se llega a la idea de que no se puede unir el anarquismo y
la democracia, ya que democracia significa dominar a minorías.
En una democracia la mayoría no puede impedir que una
minoría se queje, reclame cambios, etc...; finalmente se llega a
decisiones por consenso...
Si puedo interrumpir aquí, ¿qué es lo equivocado del principio
de consenso?, las decisiones por consenso son muy
usuales y deseadas tanto entre las y los anarquistas de
base como otras y otros anarquistas en Alemania y en
otros lados.
Ya lo sé. Yo también experimenté el principio de consenso
en grandes movimientos de masa de unos millares de personas
como en la Clamshell-Alliance (actividades de resistencia al reactor
atómico de Seabrook a mediado de los años ’70, nota W.H.).
En grupos de 10 a 15 personas que se conocen, que sus ideas ya
se intercambiaron y saben cómo los otros se orientan, la deci70
/ MURRAY BOOKCHIN
sión por consenso se justifica porque hace posible que tomen
decisiones después de un breve debate. Pero cuando se juntan
2000 personas, como vi en la Clamshell-Alliance, el consenso
significa, antes que nada, la renuncia obligatoria a una opción
diferente de parte de la minoría: ella tiene que votar lo mismo
que la mayoría, le guste o no le guste porque si no se la considera
como “no amigable”.
Segundo, el consenso en un grupo tan grande significa que,
de antemano, una decisión se establece en el nivel común más
básico para que cada uno pueda estar de acuerdo. Y tercero, lo
que pasa es que, como pasó con el asunto Clamshell, los dos
mil fueron manipulados por unos pocos oradores, algo que destruyó
desde adentro la alianza, uno de los mayores movimientos
ambientalistas de mediados de los años ’70.
Una importante problemática de la decisión por consenso es
la misma minoría, ésta debe existir, debe poder continuar trabajando
en su sentido, debe poder desafiar y convencer a una
mayoría y no tener que renunciar a su principio a favor de una
unanimidad.
Volvamos otra vez al concepto de “autonomía”. Vos percibís
en esta palabra más que nada el concepto de la libertad
individual; ¿pero no tiene la “autonomía” ningún
componente social?
No, para eso hay “freedom” (libertad) la palabra inglesa
“freedom” es derivada de la alemana “Freiheit”. “Freedom”
implica instituciones sociales.
La sociedad humana es más que un rebaño animal, ella es
estructurada, los animales tienen lazos que los unen a la madre,
al rebaño, y eso tiene motivos biológicos. Como también en las
familias humanas, pero eso provocó transformaciones; los seres
humanos formaron tribus, clanes, que a su vez provocaron
una modificación y se construyeron ciudades y comunas y todas
formas de organizaciones sociales. Los animales no conocen
esta forma de organización; los seres humanos combaten
su organización social, la transforman, construyen instituciones
democráticas, republicanas o monarquías, etc. Nosotros
buscamos instituciones nuevas.
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 71
Por lo tanto si vienen los anarquistas individualistas y dicen
que la sociedad es una acumulación de individuos, ¿qué tipo de
instituciones tendremos entonces?, si opinan que se debe regular
todo por medio del principio de consenso, ¿cómo se debería
tomar decisiones?, ¿cada uno cree realmente lo mismo?, eso
sería bien triste y llevaría mas bien a una futura sociedad en
que dominaría una voluntad general, como con los jacobinos
que en la Revolución Francesa impusieron esta voluntad con la
guillotina.
Es importante acordarse que la diferencia entre autonomía y
libertad es la diferencia entre una sociedad que se ve como la
acumulación de individuos y que definitivamente es conducida
por cualquier cosa, no simplemente por el Estado, sino más
bien por el mercado libre. Acordémonos que los teóricos liberales
hablaban menos de la libertad que del mercado libre, y
que ellos querían moldear la sociedad alrededor de los contratos
de comercio con un mínimo de gobierno. Dicho en breve
todo eso se complica más cuanto más se acerca a la fórmula de
la “acumulación de individuos”. Esta fórmula esconde el hecho
de que existen los más variados motivos, lazos y organizaciones
que ejercen influencia sobre este organismo que es la sociedad.
En el concepto de la libertad se reconoce la historicidad de
una sociedad, se ve que el individuo es un producto de la historia,
se desarrollan las nociones de la libertad y su crecimiento.
La noción de la libertad que nosotros teníamos en la vieja izquierda,
mientras yo estaba en el movimiento comunista, en
los años ’30, de los cuales renuncié hace ya tiempo, era de naturaleza
puramente económica. Creíamos en una sociedad sin clases,
creíamos que todos los problemas se desintegrarían en ella
y eso fue una versión de la libertad muy progresista en contraste
con la noción política de la libertad que surgió de la Revolución
Francesa. Pero no fue bastante progresista, la libertad elimina
no sólo las clases sino la jerarquía en sí misma, concepto
que es mucho más amplio y del cual surge que la libertad tiene
su historia y el tipo de libre sociedad, al que nosotros aspiramos,
tiene que ver íntimamente con la noción de libertad que
desarrollamos. También el individuo se transforma; cuando yo
era joven, por ejemplo, ser gay era una vergüenza, a la gente
que lo era casi se la linchaba, por lo tanto nadie lo decía. Hoy
72 / MURRAY BOOKCHIN
hablamos de sus derechos y hablamos hace tiempo de los derechos
de las mujeres; éstos van más allá de la igualdad económica.
De este amplio abanico de posibilidades que da la idea de
libertad nos vienen más posibilidades de exigir de las instituciones
una sociedad libre.
Resumiendo: la diferencia entre autonomía y libertad es que
la autonomía queda estática, se basa en un individuo que en
alguna manera existe por su nacimiento, no se basa en instituciones
sociales ni en responsabilidad excepto en las limitaciones
negativas, lo que no se debe hacer, lo que perjudica al otro.
En la libertad, se sobreentiende que tiene que haber una organización
social, que todo, aun la noción de la libertad, está sujeto
a un desarrollo histórico, que se crearán nuevas instituciones,
nuevas formas de la individualidad surgirán y nuevas responsabilidades
y derechos aparecerán.
De estas dos tradiciones que quiero nombrar, la individualista
y aquella tradición que en sentido más amplio es la socialista,
es la segunda, por lo tanto, aquella anticapitalista y antijerárquica,
es decir, la revolucionaria que pierde su popularidad
cada vez más en los EE.UU. y cada vez más jóvenes pertenecen
a estos yuppis individualistas y me da pena decir que muchos
de estos se declaran anarquistas. Con todo esto asumen nociones
burguesas, una nueva “intimidad” está entrando grandiosamente,
en total se trata de ideas apolíticas, no de ideas antiestatistas,
de no involucrarse en asuntos sociales. Es en esta tendencia
donde la burguesía y sus creadores de moda, sus directores
de cine, sus medios, buscan a cada vez más nuevas y más
locas personas. Por ejemplo durante la Revolución Cultural, en
la China de Mao Tse Tung, los uniformes de la Guardia Roja se
pusieron de moda en Nueva York y había gente que iba a trabajar
a Wall Street con estos uniformes puestos. Mas tarde, se
puso de moda vestirse completamente de negro y todas las boutiques
empezaron a vender remeras negras, pantalones negros y
aun máscaras negras; y se podían comprar remeras con la A en
el círculo. La gente que las compraba no sabía por qué tenía
puesta esta A ni qué significaba. Quiere decir que el capitalismo
no tenía ningún problema, en absoluto, con esta autonomía.
Ella es de reonda, produce nuevas necesidades, nuevas
modas y nuevos estilos de vida y todo el mundo se une a ellos.
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 73
Tengo un libro, Introducción a los diversos estilos de vida, es
increíble, se publicó en 1977. Resumiendo, nos cuenta que la
política no es más interesante, lo que sí cuenta es la autorrealización.
El libro prometió mostrar los caminos para ser uno
mismo nuevo o sea una nueva persona, una única y sola persona.
Quizás ésta le hubiese gustado a Stirner pero quizá, por
otro lado, no. Pero ya se volvió a un fenómeno de masa, por lo
menos en la clase media que se puede permitir cultivar a una
nueva persona, con la ayuda de la psicoterapia, por la astrología
por distintos estilos de moda y, lo siento mucho, por ideas
que vienen de él, el anarquismo ya está muy de onda.
Cuando, de este modo, los anarquistas construyen sus teorías
sobre la autonomía y el consenso, contra la tecnología (alusión
al periódico anarquista de los EE.UU. Anarchy nota de
W.H.) y para un nuevo primitivismo (alusión al periódico anarquista
de los EE.UU. Fifth Estate nota W.H.) y en fin sobre una
extravagante singularidad. Yo lo encuentro trágico, similarmente
trágico cuando individuos indígenas construyen el mito de que
ellos estén más cerca de la naturaleza y de allí deducen un derecho
a preceder o cuando unos afroamericanos descubren de
nuevo unos rituales y de allí desarrollan este mismo derecho o
cuando unas ecofeministas reivindican que las mujeres tengan
el derecho a mandar porque ellas son más de la mitad de la
población del mundo y que estén más cerca a la naturaleza por
su capacidad de parir, todo eso hace una sola cosa, impide que
se forme nuevamente un movimiento. En vez de esto se afirman
distintos cultos, unos muy grandes, sin duda, pero cada uno se
cree la vanguardia del movimiento, cada uno piensa “nosotros
somos los más oprimidos y por eso los demás tienen que hacer
lo que nosotros exijimos”. Me opongo a este tipo de pretensión
y comienzo de nuevo con un análisis de la sociedad y desarrollo,
de ahí, una perspectiva de cómo debería verse una futura
sociedad, con esto no declaro que sé todo, y estoy dispuesto a
aprender de todos, pero abogo por organizarse, estoy contra el
consenso y para diferencias de opinión, porque yo fui normalmente
parte de las minorías, quiero que esto quede claro (se
ríe). Estoy para un proceso revolucionario y para seguir con
este asunto abogo por una dimensión democrática del anarquismo
que nombro comunalismo.
74 / MURRAY BOOKCHIN
¿Cómo definís este concepto?
En un diccionario (anglo)-americano (Heritage Dictionary)
hay una buena descripción: “El comunalismo es la teoría de un
sistema de la sociedad en que comunidades autónomas y locales
están unidas libremente en una federación”. Los anarquistas deberían
apropiarse de este concepto. Una cosa es estar en contra
de los partidos o en contra del Estado pero ¿cómo sería una
definición positiva?, ¿para qué estamos?. Entre los anarquistas
socialistas siempre hubo un ideal: la comuna de comunas. Con
todo eso, las palabras “socialista” y “comunista”, tienen una
carga negativa por los derrumbados estados llamados “socialistas”
y el bolcheviquismo, como también la palabra “anarquismo”
por el individualismo. Hoy en día hay que usar una palabra
adicional al anarquismo y por eso yo usaría la noción del
“anarquismo comunal”, porque éste es el contenido del mundo
que nosotros queremos construir, no sólo el mundo al que estamos
resistiendo. Si usás la palabra “anarchist” en los EE.UU. se
te considera como individualista. Quizás es poco conocido pero
los anarquistas españoles de 1936 usaban la noción del comunismo
libertario para su concepto de la sociedad en lugar de
anarquismo. En todas las ocasiones brindaban al “comunismo
libertario”, las únicas ocasiones en que todavía gritaban “viva
la anarquía” era durante las ejecuciones cuando a ellos se les
disparaba o durante los funerales. Y había un motivo para eso:
la noción debía expresar por lo que los anarquistas abogaban,
no solamente contra. El anarquismo devino demasiado en la
negación. La mentalidad que se deduce del concepto de la autonomía
es contra qué se está. Una unión de egoístas, como se
encuentra en Stirner, no muestra para qué tipo de sociedad están,
por eso entonces el comunalismo, al describir la sociedad
demuestra para qué estamos, para las comunidades libres, para
una confederación, etc.; es obvio que por eso estoy contra el
Estado, contra el capitalismo, contra la jerarquía, etcétera.
¿Podés aclarar cómo imaginás, en la práctica, la realización
de este concepto de comunalismo, por ejemplo en
una ciudad?
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 75
Creo que una condición importante para los comunalistas es
que reconozcan que no es que haya simplemente una sociedad
y un Estado, sino que cada uno de ellos, desde nuestro punto de
vista, tiene su propia función; la sociedad es el “mundo” en que
trabajás, en que conocés amigos, donde crecen los niños, etc. El
Estado es el lado autoritario, éste posee el monopolio del poder,
divide la sociedad en clases, oprime y administra. En realidad
hay otro plano, los griegos lo llamaban el plano “político”,
que significaba la administración de la comunidad. Y éste pasaba
por las grandes asambleas de todos los ciudadanos. Una
limitación era que su noción de “ciudadano” era muy restringida,
no se permitían ni mujeres, ni esclavos, ni extranjeros que
vivían en la ciudad. Pero dentro de la asamblea de los ciudadanos,
cada uno tenía los mismos derechos, cada uno tenía voz y
voto. Cuando podían llegar a una decisión por consenso, bien,
cuando no, se votaba. La polis era un espacio público, una esfera
política. En el otro lado estaba la esfera privada o social, la
familia, el trabajo, la educación, etc. Pero este espacio público,
donde se confrontan intereses y se resuelven democráticamente,
tiene que existir. ¡Y es esta esfera pública y política en que
todos discuten y deciden la que tenemos que desarrollar nuevamente!
En (anglo) América esto se llama “face-to-face democracy”
(la democracia de base, la democracia directa), Esto no
tiene nada que ver con la “democracia” de hoy. Hoy en día
usamos la palabra democracia para referirnos a una república.
Por eso el concepto de política está tan íntimamente atado al
Estado que éste ha encontrado la posibilidad de hacerse pasar
por este espacio político.
¡Por ser anarquistas debemos eliminar el Estado, no la esfera
política!, no podemos simplemente desviar todo a la “sociedad”,
a la esfera social. Por ejemplo los anarcosindicalistas lo
han intentado cuando querían hacer la esfera pública y política
de las fábricas, donde el sindicato tomó la producción en sus
manos. Pero en una sociedad libre tiene que existir una esfera
política en que la gente no se sienta más como obreros o como
intelectuales, me gustaría partir de la idea de que se pueda unir
a ambos, como soñaron Kropotkin, Marx y los del ’48.
Entonces, tenemos que desarrollar esta esfera política y también
la noción específica del ciudadano libre, que no es más
76 / MURRAY BOOKCHIN
ningún fenómeno de clase. No es más la clase, sino la comunidad
quien determina al citoyen, un concepto que viene de la
Revolución Francesa. En aquel entonces la profesión que se
practicaba no tenía ninguna importancia mientras sí el hecho
de que alguien fuera a la asamblea barrial e intervenía. Esta
diferencia no es poca, quiero seguir con el ejemplo de la Revolución
Española para aclararla:
Una vez que los obreros en Barcelona habían tomado el control
de las fábricas por la CNT aunque hubiesen colectivizado
las fábricas, muchos de ellos se portaron como “capitalistas
colectivistas”, ya que entraban en competencia con otras fábricas
colectivizadas del mismo ramo. Por su parte la CNT reclamaba
la declaración de esta colectivización y, le gustara o no,
creó una nueva burocracia. Cuando ibas a una asamblea de
fábrica no eras ningún “ciudadano libre”; ibas como obrero
textil, como ingeniero, etc., es decir te mantenías siendo un producto
de las estructuras industriales y que tenías un interés especial
para representar, que no partía del interés general de la
comunidad.
La esfera política tiene que transformarse en una parte de
una teoría libertaria original como también tiene que nacer un
nuevo tipo de persona comprometida socialmente, a ésta la llamo
“ciudadano” (citizen). Se trata de retomar la habilidad política
para todos. La gente en los EE.UU. cree cada vez menos
en el Estado. Cuando se cree en el Estado se sustenta una política
como aquella del Partido Verde, que entran en el Parlamento
y en el gobierno de Alemania, Se sustentan conceptos
como la “democracia representativa”, eso es una estupidez total.
No se puede realizar ninguna democracia basada en la representación.
Eso es una contradicción. Tampoco se hace ninguna
política allí, lo que se produce es el “arte de gobernar”.
La política verdadera es la gestión de una comunidad por la
gente de la misma comunidad por asambleas; ésta es la gestión
de una comunidad por delegados, que en cada momento se encuentran
bajo la vigilancia de la asamblea. Hoy en día no se
trata de formar instituciones alternativas, como cooperativas
de alimentos, provisión de servicios médicos, por importante
que sean, en cambio hay que crear esta esfera política a nivel de
ciudad, en las muy grandes, en los barrios, los distritos y en las
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 77
pequeñas en el nivel del municipio. La gente tiene que trabajar
ahí para lograr el control sobre su ciudad, su concejo municipal,
etc. Esto no debe significar que el anarcocomunalista aspire
sólo a este control para que, por ejemplo, después lo ejerza
sobre las instalaciones sanitarias de una ciudad. Lo que viene
después, y es muy importante, es que se formen confederaciones
sobreregionales, confederaciones que estén en oposición
radical al Estado. Éstas exigen la devolución de las atribuciones
que el Estado sacó a las comunas ya hace centenares de
años. Entonces no se puede realizar ningún anarquismo comunal
en una sola ciudad –como tampoco se puede construir el
socialismo en un país–. Una vez que se formen confederaciones
se puede lograr debilitar al Estado y conseguir que éste devuelva
las incumbencias expropiadas.
Para mí esto significa un sistema de dualidad de poderes por
un cierto período y este segundo poder se vuelve contra el Estado.
Esto quiere decir, también, que ningún comunalista se debe
postular como diputado provincial y menos aún para el Estado
o la cámara de diputados nacionales. Se trata de una lucha para
minar el Estado, no a participar. Ojalá que sea posible, que se
pueda ahuecar al Estado pacíficamente. Que no pueda proceder
contra una mayoría. Pero ciertamente no voy a poder convencer
a ningún neonazi y voy a tener que entender que cierta
gente va a actuar contra nosotros. Quiero decir que, dado el
caso, nos vamos a tener que proteger.
Otra vez quiero enfatizar que el concepto del comunalismo
no tiene nada que ver con el concepto de los verdes alemanes.
Ellos no se han postulado solamente para las elecciones locales,
sino también para las estatales y nacionales. Mis conceptos no
tienen nada en común con eso. No quiero ningún partido, quiero
un sistema de confederaciones, pero también quiero decir
otra cosa: entre los anarquistas hay un místico miedo de votar,
entre ellos hay muchos buenos compañeros y puedo entender
sus motivos, pero cuando se trata de todas las elecciones tiene
algo de místico. No quieren votar en las elecciones locales y no
quieren participar orgánicamente en éstas. No trabajan tampoco
en los barrios para crear asambleas barriales. Pero por lo
pronto se trataría de fundar estas asambleas en todos los niveles,
hasta que, finalmente, ciudades como Frankfurt y Berlín
78 / MURRAY BOOKCHIN
fuesen tan penetradas de las mismas que una confederación de
ciudades sea factible.
Eso no es imposible. En la revolución (norte) americana, se
encuentra el ejemplo de Boston, alrededor de 1860, era la tercera
ciudad de los EE.UU., no con millones pero si con centenares
de miles de habitantes y fue “gobernada” por una asamblea
municipal, cuando ésta crecía demasiado se dividía la ciudad
en cinco, diez, quince, distritos, así que mas tarde hubo quince
asambleas municipales distintas a las cuales todos podían ir
(con la limitación de que entonces eran, otra vez, más que todo,
sólo hombres). Los resultados eran encargados a los delegados
que juntaban las distintas decisiones asamblearias. Además ni
había intendente.
Miremos, entonces, la comuna municipal de París. El Estado
había dividido París en 60 partes, que debían elegir a delegados
como más tarde, por ejemplo a Robespierre, Marat, Danton,
etc. Antes de la Revolución los distritos decidieron no aceptar
más el rol de órgano del Estado y en vez de delegar su opinión
al gobierno municipal de París, seguían celebrando sesiones y
se transformaron en una nueva autoridad. ¡Entonces los órganos
estatales se crearon independientes!, con la intención de
limitar la influencia de los distritos, el gobierno municipal redujo
los distritos a 48. Por la extensión mayor de éstos, que
eran secciones sin nombre, se trató de que la votación se hiciera
más difícil. Sin embargo estas secciones se volvieron más revolucionarias
que los distritos precedentes y en 1793 crearon la
“Comuna de Comunas”. Esto significaba que la comuna de
París quería representar el punto de referencia para las comunas
en toda Francia. Todas las comunas se debían organizar
por asambleas locales. Querían eliminar la asamblea nacional
–por lo tanto el Estado republicano–.
¿Por qué cuento todo esto?, porque a muchos compañeros
les sale muy fácilmente que el concejo municipal sea creatura
del Estado. Pero quiero aclarar una cosa ¡a una creatura del
Estado bajo las condiciones radicales de un movimiento radical
se le puede dar vuelta y dirigirla contra el Estado!
El Estado nunca puede estar seguro, en nivel local, de que
pueda mantener el poder en tiempos revolucionarios, especialmente
cuando la gente se encuentra y decide directamente.
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 79
Naturalmente que pueden existir limitaciones como, cuando
en Berlín, Bremen o Hamburgo, el concejo municipal, por ejemplo,
en financiamiento depende directamente del gobierno central,
porque no es deseable ir directamente al Senado, sino más
bien organizar numerosas asambleas en los distritos de las ciudades
siempre con el objetivo de que el Estado pierda la influencia
y el control.
Si te comprendo bien estás dispuesto a romper con unas
ideas y principios anarquistas para generar de nuevo la
capacidad política y la influencia social de un movimiento
anarquista. Esto se promovía repetidamente con la
expresión “el aggiornamiento del anarquismo” y esto con
tono de autocrítica pero que siempre se dejaba poner en
práctica con grandes dificultades.
El anarquismo tiene que ser capaz de hacer la “política” y
formar una organización de nuevo o va a devenir en un tipo de
boutique, a terminar como un elemento bohemio o en un culto
a la personalidad en donde se trata de satisfacer los propios
deseos. Entonces el anarquismo se volverá una parte de la industria
del éxtasis (no tengo nada contra el éxtasis, me encanta
el éxtasis... se ríe).
El anarquismo tiene que hablarle a la gente de nuevo, no
sólo a nosotros mismos. Se tiene que capacitar para la política
de nuestro círculo para afuera.
Burlington, Vermont, 6 de septiembre 1994.
Traducida de “Schwarzer Faden” Nº52, enero 1995 por P.L y O.E.
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 81
SEIS TESIS SOBRE MUNICIPALISMO LIBERTARIO
Murray Bookchin
I
Históricamente, la teoría y la práctica social radical se han
centrado sobre las dos zonas de la actividad social humana: el
lugar de trabajo y la comunidad. A partir de la creación de la
nación-Estado y de la Revolución Industrial, la economía ha
ido adquiriendo una posición predominante sobre la comunidad
–no sólo en la ideología capitalista, sino también en los
diferentes socialismos, libertarios y autoritarios, que han ido
apareciendo en el último siglo–. Este cambio de posición del
socialismo desde una postura ética a una económica es un problema
de enormes proporciones que ha tenido amplia discusión.
Lo que es mas importante dentro de este punto son los
socialismos en sí, con sus preocupantes atributos burgueses, extrañamente
adquiridos, un desarrollo principalmente revelado
por la visión marxista de llegar a la emancipación humana a
través del dominio de la naturaleza, un proyecto histórico que
presumiblemente establece la “dominación del hombre por el
hombre”; es el razonamiento marxista y burgués del nacimiento
de una sociedad de clase como “precondición” a la emancipación
humana.
Desafortunadamente el ala libertaria del socialismo –los anarquistas–
no han avanzado consistentemente en la prevalencia
de lo moralista sobre lo económico. Aunque quizá lo han desarrollado
a partir del nacimiento del sistema fabril, tocus classicus
de explotación capitalista, y de nacimiento del proletariado
industrial como “portador” de la nueva sociedad. Con todo su
fervor moral, la adaptación sindical a la sociedad industrial y
la imagen del sindicalismo libertario como infraestructura del
mundo liberado supuso un cambio apreciable en el énfasis intencional
desde el comunitarismo hacia el industrialismo; de
valores comunales a valores fabriles1. Algunos trabajos, que
han adquirido santidad doxográfica dentro del sindicalismo,
82 / MURRAY BOOKCHIN
han servido para enaltecer el significado de la fábrica y, de forma
más general, el lugar de trabajo dentro de la teoría radical,
y eso por no hablar del papel mesiánico del “proletariado”.
Los límites de este análisis no necesitan ser igualmente analizados
en este artículo. En forma superficial, me parece que están
justificados con los hechos acaecidos en la época de la Primera
Guerra Mundial y los años 30.
Hoy día la situación es distinta, y el hecho de que podamos
criticarlos con la sofisticación que nos da la perspectiva de décadas,
no nos da derecho a patrocinar el descrédito del socialismo
proletario por su falta de visión futura.
Sin embargo debe hacerse la matización: la fábrica y, con la
historia, el lugar de trabajo, ha sido el lugar principal no sólo
de explotación, sino también de jerarquías, a esto hay que añadir
la familia patriarcal. La fábrica no ha servido precisamente
para “disciplinar”, “unir” y “organizar” al proletariado capacitándolo
para el cambio revolucionario, sino para esclavizarlo
en los hábitos de la subordinación, la obediencia y la penosa
robotización descerebrada. El proletariado, al igual que todos
los sectores oprimidos de la sociedad, vuelve a la vida cuando
se despoja de sus hábitos industriales y entra en la actividad
libre y espontánea de comunizar –esto es, el proceso vital que
da significado a la palabra “comunidad”–. Entonces los trabajadores
se despojan de su naturaleza estricta de clase que no es
sino la contrapartida del estatus de burguesía, y se revela su
naturaleza humana. La idea anárquica de comunidades descentralizadas,
colectivamente gestionadas, estatales, y con una democracia
directa y la idea de la confederación de municipalidades
o “comunas”, habla por sí sola, así como en una formulación
más expresa a través de los trabajos de Proudhon y Kropotkin,
expresando el papel transformador del municipalismo
libertario como una columna vertebral de una sociedad liberadora,
enraizada en el principio ético antijerárquico de unidad
de la diversidad, autoformación y autogestión, complementariedad
y apoyo mutuo.
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 83
II
La comuna, como municipalidad o ciudad, debe evitar un
papel puramente funcional de un estado económico, en el que
los seres humanos no tienen oportunidad de realizar actividades
agrícolas, sino pasar a ser un “centro de implosión –usando
la terminología de Lewis Munford– que realce las comunicaciones
sociales internas y el acercamiento de los miembros de la
misma, de forma que se demuestre su función histórica transformando
esa población casi tribal, unida por lazos de sangre y
por costumbre, en un cuerpo político de ciudadanos unidos por
valores éticos basados en la razón.
Esta función abiertamente transformadora atraerá al “extraño”
y al “no miembro” al interior de un denominador común
con el tradicional genol creando así una nueva esfera de
interrelaciones –el reino del polissonomos– literalmente la gestión
de la polis o ciudad. Es precisamente a partir de esta conjunción
de nomos y de polis que deriva la palabra “política”
una palabra que ha sido desnaturalizada y convertida al estatalismo.
Igualmente, la palabra polis ha sido reconvertida como
“Estado”. Estas distinciones no son meras disquisiciones etimológicas.
Reflejan, por el contrario, una auténtica degradación
de estos conceptos, siendo todos y cada uno de ellos de
enorme importancia para legitimar fines ideológicos. A los antiautoritarios
les choca y rechazan la degradación del término
“sociedad” entendido como “Estado”, y tienen razón. El Estado,
tal como lo conocemos, es un aparato diferente que se utiliza
para dirigir a las clases; es el monopolio profesionalizado
de la violencia con la finalidad de asegurar la subyugación y la
explotación del hombre por el hombre. Las teorías antropológicas
y sociales nos enseñan cómo el Estado ha ido emergiendo
lentamente a partir de relaciones jerárquicas más abiertas, también
nos enseñan sus distintas formas y cuáles son su grado de
desarrollo, y cómo se dibuja dentro del concepto de nación-
Estado moderno, asimismo nos están enseñando, muy posiblemente,
cuál vaya a ser el futuro, con el Estado en su forma
absolutamente más totalitaria. Así pues, los antiautoritarios
saben también cómo las nociones de familia, lugar de trabajo y
diversas formas culturales de asociación –en el sentido más com84
/ MURRAY BOOKCHIN
pleto y antropológico de la palabra “cultural”–, las relaciones
interpersonales y, de forma general, la esfera de la vida privada,
están, sin paralelismo alguno, totalmente diferenciados,
social e intrínsecamente, del estatismo.
Lo “social” y el “estatalismo” pueden infiltrarse el uno en el
otro, así, en este sentido, los antiguos despotismos reflejaban la
soberanía patriarcal del oikos La absorción de lo social por el
moderno y gigantesco Estado totalitario refleja la ampliación
del concepto de “burocracia” (tanto en sus esferas psicoterapéuticas
y educacionales como en la esfera administrativa tradicional)
evidenciando las imperfecciones que existen en todas
las clases de organismos sociales.
El surgimiento de la ciudad nos ofrece diversos grados de
desarrollo, no sólo con respecto a una nueva dominación de la
humanitas universal, diferenciada de la parroquia; nos abre la
posibilidad del espacio libre de un nuevo civismo, diferenciado
de los lazos tradicionales, es la gemeinschaften biocéntrica.
Asimismo nos ofrece el reino del polissonomos, la gestión de la
polis por un cuerpo político de ciudadanos libres, en resumen,
se nos da la posibilidad de la política en una forma diferente a
lo estrictamente social y al estatalismo.
La historia no nos muestra una esfera de lo político en estado
“puro”, tampoco nos da una visión mayor de las relaciones
sociales a nivel de aldeas y grupos no jerarquizados, y tan sólo
en una época más reciente ha empezado a mostrarnos instituciones
puramente estatalistas. El término de “pureza” es un
concepto que es intraducible en teoría social, a expensas de
perder cualquier contacto con la realidad según hemos podido
comprobar por la historia. Sin embargo, existen aproximaciones
a la política, invariablemente de carácter cívico, y que no
son, en principio, de carácter social o estatalista: la democracia
ateniense, las asambleas municipales de Nueva Inglaterra, las
asambleas de sección de la Comuna de París en 1793, por citar
tan sólo los ejemplos más conocidos. De duración considerable
en algunos casos, y efímeras en otros; y hay que admitir totalmente
que fueron marcadas por los numerosos elementos de
opresión que existieron en aquellas épocas. No se pueden unir
trozos aquí y allá para ofrecer la imagen de un estatus político
no parlamentario ni burocratizado, centralizado o profesionaLA
UTOPÍA ES POSIBLE / 85
lizado, social o estatal, sino que hay que recoger la imagen ciudadana,
reconociendo el papel de la ciudad en la transformación
de una población o de una aglomeración monádica de individuos
en una ciudadanía basada en formas éticas y racionales
de asociación.
III
Si definimos lo social, lo político y lo estatal con una concepción
absoluta, y estudiamos la evolución histórica de la
ciudad como en el espacio en que nace lo político, en forma
separada de las ideas de lo social y lo estatal, estamos entrando
en la investigación de unas materias cuya importancia programática
es enorme. La época moderna define “lo civil” como
urbanización, lo cual supone una auténtica corrupción de la
acción ciudadana, amenazando con englobar los conceptos
de ciudad y país, convirtiendo así la dialéctica histórica en
algo ininteligible en la actualidad. La confusión entre urbanización
y acción ciudadana sigue siendo tan oscura hoy día,
como la confusión existente entre sociedad y Estado, colectivización
y nacionalización o, en este sentido, política y parlamentarismo.
La urbe, dentro de la tradición romana, se refería
a los aspectos físicos de la ciudad, a sus edificios, plazas,
calles., diferenciándose de la civitas, la unión de ciudadanos
en un cuerpo político. Estos dos conceptos no fueron intercambiables
hasta la época final del Imperio, cuando el concepto
de “ciudadanía” ya había decaído y había sido reemplazado
por términos que diferenciaban castas, y que estaban
condicionados por el Imperio Romano; esto nos muestra un
hecho altamente relevante y sustancioso
Los griegos intentaron retornar a la civitas dejando la urbe
recrear nuevamente la ekklesia ateniense, a expensa del Senado
de Roma. Pero fracasaron, y la urbe devoró a la civitas bajo la
forma de Imperio. Se supone que los ciudadanos libres, que
formaban la columna vertebral de la República, y que pudieron
haberla transformado en una democracia, una vez que “bajaron
de las siete colinas en las que Roma se fundó” se “empequeñecieron”
usando la terminología de Heme. La “idea de
Roma” en tanto que una herencia ética, se fue reduciendo en
86 / MURRAY BOOKCHIN
proporción directa al crecimiento de la ciudad. A partir de entonces,
“cuanto más crecía Roma, más se dilató esta idea; el
individuo se perdió por completo en la urbe, los grandes personajes
que conservaban cierto poder ya nacían con esta idea, y
se ahondaba aun más la diferencia con los individuos menores”.
Aquí podemos obtener una enseñanza, y aprender de los
peligros de la jerarquía y de la “grandeza”, y además captar el
sentido intuitivo que supone la distinción entre urbanización y
acción ciudadana, el crecimiento de la urbe a expensas de la
civitas. Y además surge otra cuestión: ¿tiene la civitas o el cuerpo
político significado a menos que literal y protoplásmicamente
tenga un contenido? Rousseau nos recuerda que “las casas forman
la urbe, pero que (sólo) los ciudadanos forman la ciudad”.
Los habitantes de la urbe se conceptúan como simple “electorado”,
o como “votantes”, o ya usando el termino más degradante
utilizado por el Estado, “impositores sujetos a gravamen”,
–un termino que es realmente un eufemismo aplicado a un “sujeto”–.
Los habitantes de la urbe se transforman en abstracciones,
y a partir de entonces, en simples “criaturas del Estado”,
utilizando la terminología jurídica norteamericana en relación
con el estatus legal de lo que es una entidad municipal hoy día.
Un pueblo, cuya única función política es la de votar delegados,
no es pueblo en absoluto; es una “masa”, una aglomeración
de mónadas. La política diferenciada de lo social y lo estatal
supone la reestructuración de esas masas en asambleas totalmente
articuladas, supone asimismo la formación de un cuerpo
político dentro de la idea de debate, de la participación racional,
la libertad de expresión, y a través de fórmulas democráticas
radicales de toma de decisiones.
Este proceso es interactivo y autoformativo. Se puede elegir
entre seguir a Marx en la idea de que los “hombres” se forman
a sí mismos como “productores de cosas materiales”; se puede
seguir a Fichte diciendo que son individuos éticamente motivados;
o según Aristóteles, decir que son habitantes de la pote;
Bakunin decía que los hombres eran quienes buscan la libertad.
Sin embargo, cuando no existe una presencia autogestionaria
en todas las esferas de la vida –económica, ética, política– y
libertaria, la formación del carácter que transforma al “homLA
UTOPÍA ES POSIBLE / 87
bre” de objetos pasivos en sujetos activos es, lamentablemente,
inexistente. La personalidad, es tanto una función, dentro de la
acción de “gestión”, o mejor todavía de la comunización, como
la gestión es una función de la personalidad. Ambos conceptos
son parte del proceso formativo que los alemanes denominan
bildung y los griegos denominan paideia. El lugar donde se desarrolla
lo civil, tanto si es la polis, la ciudad o el vecindario, es
la cuna de civilización humana, tras el proceso de socialización
que supone la familia, y para complicar aun más las cosas, la
“civilización” civil es simplemente otra forma de politización,
conviniendo una masa en un cuerpo político, deliberativo y racional.
Para llegar a este concepto de civitas, se presupone que
el ser humano es capaz de reunirse, superando a las monadas
aisladas, puede debatir directamente mediante formas de expresión
que “vayan más allá de las simples palabras”, y que
razonen en forma directa, cara a cara, llegando pacíficamente
y en común a puntos de vista que permitan tomar decisiones
factibles, llevándose realmente a cabo mediante principios democráticos.
Para formar estas asambleas y que además funcionen,
es necesario que los propios ciudadanos se formen también,
ya que la política es baladí si no tiene un carácter educacional
y si esa idea de nueva apertura no está promoviendo un
carácter formativo.
IV
Así pues, la municipalidad no es tan sólo el “lugar” donde
uno vive, la “inversión” de tener una casa, sanitarios, salud,
servicios de seguridad, un trabajo, la biblioteca y amenidades
culturales. La ciudadanización forma, históricamente, una nueva
transición de la humanidad que desde las formas tribales hasta
las formas civiles de vida, lo cual tiene un carácter tan revolucionario
como el paso de los grupos cazadores hacia el cultivo
de la tierra; o como del cultivo de la tierra a la industria manufacturera.
A pesar de los absorbentes poderes del Estado, hubo
un posterior desarrollo que combinó civismo con nacionalismo,
y política con estatalismo; como decía V. Gordon Childe,
la “revolución urbana” fue un cambio tan grande como la revolución
agrícola o la revolución industrial. Además se puede
88 / MURRAY BOOKCHIN
comprobar que la nación-Estado, al igual que sus predecesores,
lleva en las entrañas mucho de este pasado ya mencionado, y
aún no lo han digerido. La urbanización puede completar aquello
que los Césares romanos, las monarquías absolutas y las
repúblicas burguesas no pudieron –destruyendo incluso la herencia
de la propia revolución urbana–, sin embargo esto aún
no ha tenido lugar.
Antes de entrar en las implicaciones revolucionarias de las
aproximaciones al municipio libertario y de volver sobre política
libertaria, es necesario estudiar un problema teórico: la realización
de la política diferenciada de la simple administración.
En este punto, Marx, en sus análisis sobre la Comuna de París
de 1871 ha construido una teoría social radical de considerable
imperfección. La combinación existente en la Comuna, de política
delegada, con la acción de policía realizada por los propios
administradores, hecho que Marx celebró profusamente, supuso
el mayor fracaso de esta revolución. Rousseau, con bastante
razón, planteaba que el poder popular no se puede delegar sin
que se destruya. O bien se tiene una asamblea popular que ostenta
todos los poderes, o bien esos poderes los ostentará el
Estado. El problema del poder delegado infectó por completo
el sistema de consejos: los soviets (Raten), la Comuna de 1871,
y naturalmente los sistemas republicanos en general, tanto de
carácter nacional como municipal, las palabras “democracia
representativa” son una contradicción terminológica. Un pueblo
no puede constituirse en polissonomos, realizando la designación
del nomos creando legislación, o nomothesia delegando
en cuerpos que excluyen el debate, el razonamiento, y la forma
de decisión que caracteriza la auténtica identidad de la política.
No menos importante es la no entrega a la administración –mera
ejecución de la política– del poder de formular que debe ser
administrado sin entrar en la actividad habitual del Estado.
La supremacía de la asamblea, como fuente de política por
encima de cualquier organismo administrativo, es la única garantía,
dentro de la existencia individual, para que prevalezca la
política sobre el estatalismo. Este grado perfecto de supremacía
tiene una importancia crucial dentro de una sociedad que contiene
expertos y especialistas para las operaciones de la maquinaria
social; mientras que el problema del mantenimiento de la
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 89
preponderancia de la asamblea popular sólo se presenta durante
el período de tránsito de una sociedad administrativamente
centralizada hacia una sociedad descentralizada. Tan sólo cuando
las asambleas populares, tanto en los barrios de las ciudades
como en los pueblos pequeños, mantengan la mayor y más estricta
vigilancia sobre cualquier tipo de organismo de coordinación
confederal, se podrá elaborar una auténtica democracia
libertaria. Estructuralmente, dicha realización no tiene que conllevar
problema alguno. Las comunidades se han apoyado en
expertos y administradores desde hace tiempo, sin perder por
ello su libertad. La destrucción de estas comunidades ha sido
más bien debida a un acto estatalista, no a uno administrativo.
Las corporaciones sacerdotales y las jefaturas se han apoyado
desde siempre en la ideología, y en la tontería humana en forma
aún más clara, y no tuvieron que apoyarse en la fuerza, para
atenuar el poder popular, y finalmente eliminarlo.
El Estado no ha podido absorber nunca, en su totalidad, lo
ocurrido en el pasado; éste es un hecho descrito por Kropotkin,
en El apoyo mutuo, cuando describe el rico contexto existente
en la vida civil hasta las comunas oligárquicas medievales. En
efecto, la ciudad ha sido siempre el punto opuesto de la balanza
frente a los estados nacionales e imperiales, hasta los tiempos
presentes. Augusto y sus herederos hicieron de la supresión de
la autonomía municipal una pieza maestra de la administración
imperial romana, e igual hicieron los monarcas absolutos
de la época de la Reforma. “Echar abajo las murallas de las
ciudades” fue la política central de Luis XIII y de Richelieu,
una política que salió a la superficie años más tarde, cuando el
Comité de Salud Pública de Robespierre hizo y deshizo a su
antojo para restringir los poderes de la Comuna 1793-94. La
“revolución urbana” ha acompañado al Estado como un poder
doble irreprimible, un desafío potencial al poder centralizado a
través de la historia. Esta tensión prosigue hoy en día, y como
ejemplo, los conflictos entre el Estado centralizado y las municipalidades
en toda Norteamérica e Inglaterra. Es aquí, en el
entorno del individuo más inmediato –la comunidad, el vecindario,
el pueblo, la aldea–, donde la vida privada se va ligando
lentamente con la vida publica, es el lugar auténtico para que
exista un funcionamiento a nivel de base, siempre y cuando la
90 / MURRAY BOOKCHIN
urbanización no haya destruido totalmente las posibilidades para
ello. Cuando la urbanización haya enmascarado la ciudad de
tal manera que ésta carezca por completo de identidad propia,
le falte la cultura y los espacios para relacionarse socialmente,
cuando le falten las bases para la democracia –no importa con
que palabras la definamos–, entonces habrá desaparecido la
identidad de la ciudad, y la posibilidad de crear formas revolucionarias
serán tan sólo sombras de un juego de abstracciones.
Por la misma razón, ningún símil radical basado en fórmulas
libertarias ni sus posibilidades tienen sentido cuando se carece
de la conciencia radical que darán a estas formas contenido y
sentido. Démonos cuenta de que cualquier forma democrática
o libertaria puede ser transformada en contra del ideal de libertad
si se conciben de una forma esquemática, con fines abstractos
carentes de esa sustancia ideológica, y de esa organicidad a
partir de la cual estas formas dibujan ese significado liberador.
Además, sería bastante inocente pensar que formas tales como
el barrio, el pueblo y las asambleas comunales populares podrían
alcanzar el nivel de la vida pública libertaria, o llegar a
crear un cuerpo político libertario, sin un movimiento político
que fuera altamente consciente, que estuviera bien organizado
y fuera programáticamente coherente.
Sería igualmente ingenuo pensar que tal movimiento libertario
podría nacer sin la “intelligentsia” radical indispensable,
cuyo medio está en esa vida comunal intensamente vibrante
(hay que rememorar a este respecto a la “intelligentsia” francesa
de la Ilustración, y la tradición que creó en los quartiers
[barrios] y cafés de París). No me refiero al conglomerado de
intelectuales anémicos que copan las academias e institutos de
la sociedad occidental2. A menos que los anarquistas se decidan
a desarrollar este estrato de pensadores de menor esplendor,
cuya vida pública se transforme en un búsqueda de comunicación
con su entorno social; en el caso contrario, se encontrarán
con el peligro real de transformar las ideas en dogmas, y de
convertirse en herederos por derecho propio de movimientos y
gentes ancestrales, que pertenecen a otra época histórica.
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 91
V
Es indudable que uno puede ponerse a jugar –y perderse– entre
términos como “municipalidades”, y “comunidad”, “asambleas”
y “democracia directa”, perdiendo de vista las clases, etnias
y diferentes géneros que convierten palabras tales como “el
pueblo” en algo sin sentido, en abstracciones casi oscurantistas.
Las asambleas por sectores de 1793 no sólo se vieron forzadas a
un conflicto con la Comuna burguesa de París o con la Convención
Nacional, sino que se convirtieron en un campo de batalla
entre ellas mismas entre los estratos de propietarios y no propietarios,
entre realistas y demócratas, entre moderados y radicales.
Si nos quedamos exclusivamente en este nivel económico,
sería tan erróneo como ignorar las diferencias de clase por completo,
y hablar sólo de “fraternidad”, “libertad”, e “igualdad”,
como si estas palabras fueran algo más que retórica. Sin embargo,
se ha escrito ya bastante para desmitificar los lemas de las
grandes revoluciones “burguesas”; en efecto, se ha hecho tanto
en este sentido para reducir estos lemas a meras reflexiones de
intereses egoístas burgueses que corremos el riesgo de perder de
vista cualquier dimensión populista utópica que tuvieran consigo.
Después de todas las cosas que se ha dicho sobre los conflictos
económicos que dividieron las revoluciones inglesa, americana
y francesa, las historias futuras de estos dramas deberían
servir mejor para revelarnos el pánico burgués a cualquier
tipo de revolución; su conservadurismo innato, y la proclividad
que tienen a comprometerse a favor del orden establecido. También
sería de gran utilidad que la historia enseñara cómo los
estratos revolucionarios de cada época empujaban a los revolucionarios
“burgueses” mucho más allá de los confines conservadores
que éstos establecían, llevándolos a interesantes situaciones
de desarrollo de principios democráticos, en los que los
burgueses nunca se han sentido demasiado cómodos. Los diferentes
“derechos” formulados por estas revoluciones no se consiguieron
gracias a los burgueses, sino a pesar de ellos; así los
granjeros libres norteamericanos de la década de 1770 y los
sans culottes (descamisados) de la década de 1790; y además su
futuro es cada vez más cuestionable dentro de este mundo cibernético
y corporativo que está en crecimiento.
92 / MURRAY BOOKCHIN
Sin embargo, estas tendencias actuales y futuras –de carácter
tecnológico, social y cultural, que se agitan y amenazan con
descomponer la estructura de las clases tradicionales nacidas
en la Revolución Industrial– nos traen la posibilidad de que
surja un interés general diferente a los intereses de clase, creados
durante los dos últimos siglos. La palabra “pueblo” puede
volver a incorporarse al vocabulario radical –no como una abstracción
oscurantista, sino como una expresión cuyo significado
venga asociado con una capa social de desraización progresiva,
de fluidez, y desplazamiento tecnológico–, de forma que
ya no sea integrable en una sociedad cibernética y altamente
mecanizada. A esta capa social de desplazamiento tecnológico
podemos añadirle los jóvenes y los ancianos, que se encaran
con un futuro bastante dudoso dentro de un mundo que ya no
puede definir los roles que la gente juega dentro de la economía
y la cultura. Estas capas sociales ya no cuadran adecuadamente
dentro de una división simplista de conflictos de clase, como la
que la teoría radical estructuraba alrededor de los “trabajadores
asalariados” y el “capital”
El concepto de “pueblo” puede retornar a nuestra época
dentro de un sentido todavía diferente. Como un “interés general”
que se forma a partir del interés público en relación con
temas ecológicos, comunitarios, morales de género o culturales.
Sería además muy poco hábil el subestimar el papel primordial
de estos intereses “ideológicos” aparentemente marginales.
Como decía Franz Bokenau hace cerca de cincuenta años,
la historia del siglo pasado nos muestra más que claramente
cómo el proletariado puede enamorarse más intensamente del
nacionalismo que del socialismo, y ser guiado preferentemente
por intereses “patrióticos” que por intereses de “clase”, tal y
como se podría apreciar por cualquiera que visitara los Estados
Unidos. Aparte de la influencia histórica que tienen movimientos
ideológicos tales como el cristianismo o el islam, los cuales,
muestran todavía el poder que la ideología tiene sobre intereses
materiales, nos enfrentamos con el problema de enfocar el poder
de la ideología en una dirección socialmente progresista,
principalmente las ideologías ecologistas, feministas, étnicas,
morales y contraculturales, en las que se encuentran numerosos
componentes anarquistas, pacifistas y utópicos que están
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 93
esperando a ser integrados dentro de una visión conjunta y coherente.
En cualquier caso, los “nuevos movimientos sociales”,
usando la terminología creada por los neomarxistas, se están
desarrollando alrededor nuestro, cruzando las líneas tradicionales
de clases. A partir de este fermento se puede elaborar aún
un interés general con miras mucho más amplias, nuevo y de
mayor creatividad que los intereses particulares con orientación
económica del pasado. Y será a partir de este punto que el
“pueblo” nacerá y se dirigirá hacia las asambleas, un “pueblo”
que irá más allá de los intereses particulares y dará una mayor
relevancia a la orientación municipal libertaria.
VI
Asimismo cuando la imagen orwelliana de “1984” sea claramente
asimilable en alguna “megalópolis” de un Estado altamente
centralizado y una sociedad altamente corporativizada,
tendremos que ver las posibilidades que tenemos de contraponer
a este desarrollo estatalista y social un tercer supuesto de
práctica humana: la situación política que supone la municipalidad,
el desarrollo histórico de la revolución urbana, que no ha
podido ser digerido por el Estado. La revolución siempre significa
una dualidad de poderes, el sindicato de industria, el soviet
o el desplazamiento del capital y un aumento de la tecnología
(cibernética) y que refleja los últimos coletazos de una economía
en decadencia.
También se muere la ciudad –pero de forma muy diferente a
la fábrica–. La fábrica no fue nunca un reino de libertad, siempre
fue el lugar de la supervivencia, de la “necesidad”, imposibilitando
y disecando cualquier actividad humana a su alrededor.
El nacimiento de la fábrica fue combatido por los artesanos,
por las comunidades agrarias, y por todo el mundo a escala
más humana y más comunal. Tan sólo la simpleza de Marx y
Engels, que promovieron el mito de que la fábrica servía para
“disciplinar”, “unir” y “organizar” el proletariado, pudo impulsar
a los radicales, ensimismados por el ideal del “socialismo
científico”, a ignorar cuál era el papel autoritario y jerárquico
de la fábrica. La abolición de la fábrica por el trabajo
ecotécnico, creativo, e incluso por componentes cibernéticos,
94 / MURRAY BOOKCHIN
dirigidos a satisfacer las necesidades humanas, es el desideratum
del socialismo en su versión libertaria y utópica; aún más
es una precondición moral para la libertad.
Por el contrario, la revolución urbana ha jugado un papel
muy diferente. Principalmente ha creado la idea de humanitas
universal y la comunalización de la humanidad a lo largo de
unas líneas racionales y éticas. La revolución urbana ha levantado
los límites del desarrollo humano que estaban impuestos
en los lazos de hermandad, el parroquialismo del mundo pueblerino
y los efectos sofocantes de la costumbre. La disolución
de las municipalidades auténticas a manos de la urbanización
marcó un punto muy grave de regresión de la vida societal:
supuso la destrucción de la única dimensión humana donde se
daba la asociación superior, y la desaparición de la vida civil,
que justificaba el uso de la palabra civilización, así como del
cuerpo político que daba identidad y significado a la palabra
“política”.
A partir de este momento, cuando la teoría y la realidad
entran en conflicto, uno se justificaba invocando la famosa cita
de Georg Lukacs: “Que se fastidie la realidad” (“So much the
worse forthe facts”). La política, tantas veces degradada por
los “políticos”, y convertida en estatalismo, tiene que ser rehabilitada
por el anarquismo, y ser devuelta a su significado original,
en el que se suponía una participación y una administración
civil, levantándose en contraposición del Estado, y extendiéndose
más allá de los aspectos básicos de interrelación humana
que llamamos interrelación social3.
Con un significado totalmente radical, tenemos que volver
hacia las raíces de la palabra en la polis, y dentro del inconsciente
vital de la gente, de forma que se cree un espacio para
una interrelación racional, ética y pública, que, a su vez, dé
lugar al ideal de la Comuna y de las asamblea populares de la
era revolucionaria.
El anarquismo ha agitado siempre la bandera de la necesidad
de una regeneración moral, y la lucha por la contracultura
(usando el término en el mejor de los sentidos), y en contra de
la cultura establecida. Con esto se explica el énfasis que el anarquismo
hace sobre la ética, y su interés por ser coherente en
medios y fines, su defensa de los derechos humanos y de los
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 95
derechos civiles, así como su interés respecto de la opresión
dentro de cada aspecto de la vida. Sin embargo, su imagen contrainstitucional
ha presentado más problemas. Conviene recordar
que en el anarquismo siempre ha existido una tendencia
comunalista, no sólo sindicalista o individualista. Y que además
esta tendencia comunalista ha mantenido una fuerte orientación
municipalista, y que puede ser extraída principalmente
de los escritos de Proudhon y Kropotkin.
De lo que se ha carecido, sin embargo, es de un cuidadoso
examen del meollo político de esta orientación; se trata de la
distinción entre un momento del discurso, una forma de toma
de decisiones y un desarrollo institucional que no tiene carácter
social ni estatal
La política civil no es tan sólo política parlamentaria; de
hecho, si nos ceñimos al sentido histórico auténtico del término
“política” dentro de su lugar preciso en un vocabulario radical,
tiene todo el aroma de las asambleas de ciudadanos atenienses,
y su heredero igualitario, la Comuna de París.
Si conseguimos volver hacia estas instituciones históricas, y
enriquecerlas con nuestras tradiciones libertarias y nuestros
análisis críticos, devolviéndolas a la vida en este mundo, tan
ideológicamente confuso, estaremos trayendo el pasado al servicio
del presente en una forma creativa e innovadora.
Todas las tendencias radicales están cargadas de una cierta
medida de inercia intelectual, tanto los anarquistas como los
socialistas. La segundad que nos da la tradición es tan fuerte
que puede acabar con toda posible innovación, aun entre los
antiautoritarios.
El anarquismo está caracterizado por su actitud ante el parlamentarismo
y el estatalismo. Esta actitud ha sido ampliamente
justificada por el curso de la historia; pero también nos puede
llevar a una paralización mental que, en teoría, no es menos
dogmática que el radicalismo electoral corrompido, en la práctica.
Así si el municipalismo libertario se construye como política
orgánica, esto es, una política que emerge de la base de la
asociación superior humana, yendo hacia la creación de un cuerpo
político auténtico y de formas de participación ciudadanas,
posiblemente sea éste el último reducto de un socialismo orientado
hacia instituciones populares descentralizadas Un elemen96
/ MURRAY BOOKCHIN
to importante dentro de la aproximación al municipalismo libertario
es la posibilidad de evocar tradiciones vivas para legitimar
nuestras peticiones, tradiciones que, aunque son fragmentarias
e irregulares, aún ofrecen potencialidad para una política
de participación con una respuesta de dimensiones globales
al Estado. La Comuna está enterrada todavía en los Consejos
de la ciudad (plenos de ayuntamiento); las secciones están escondidas
en los barrios; y la asamblea de ciudad está en los
ayuntamientos; encontramos formas confederales de asociación
municipal escondidas en los vínculos regionales de pueblos y
ciudades. Recuperar un pasado que puede vivir y funcionar con
fines libertarios, no es, ni mucho menos, estar cautivo de la
tradición, sino que se trata de hilar conjuntamente los objetivos
humanos únicos de asociación que permanecen como cualidades
inherentes al espíritu humano –la necesidad de la comunidad
como tal– y que han surgido repetidas veces en el pasado.
Permanecen en el presente como esperanzas que acaban
de nacer, pero que la gente tiene consigo en todas épocas, saliendo
a la superficie en los momentos de acción y libertad.
Estas tesis nos anticipan la visión de la posibilidad de un
municipalismo libertario, y una nueva política definible como
un doble poder, que puede ser contrapuesto mediante las asambleas
y las formas confederales al Estado. Tal como están ahora
las cosas en el mundo orwelliano de la década de los 80, esta
perspectiva de un poder doble es sin duda una posibilidad de
las más importantes, entre otras, que los libertarios pueden desarrollar
sin comprometer sus principios antiautoritarios. Es
más, estas tesis apuntan la posibilidad de una política orgánica
basada en formas participativas tan radicales de asociación civil,
no excluyentes de la posibilidad de que los anarquistas cambien
los cuadros de las ciudades y pueblos, y convaliden la existencia
de instituciones democráticas directas. Y si este tipo de
actividad lleva a los anarquistas a los plenos de los ayuntamientos,
no hay razón para que tal política tenga que ser parlamentaria,
máxime cuando mantiene un nivel civil y está conscientemente
opuesta al Estado4. Es curioso que muchos anarquistas
que celebran la existencia de las empresas industriales
“colectivizadas”, tanto en un sitio como en otro, y todo ello
con gran entusiasmo, a pesar de que se forma parte del entraLA
UTOPÍA ES POSIBLE / 97
mado económico burgués y que tiene una visión de la política
municipal que considera con repugnancia las “elecciones” de
cualquier tipo, sobre todo cuando la política está estructurada
en torno de las asambleas de barrio, de los delegados revocables,
de las formas de contabilidad radicalmente democráticas
y de los vínculos locales fuertemente enraizados.
La ciudad no es congruente con el Estado. Ambos tienen
orígenes muy diferentes y han jugado papeles muy distintos en
la historia. El Estado penetra en todos los aspectos de la vida
cotidiana, desde la familia a la fábrica, desde el sindicato a la
ciudad; lo cual no significa que los individuos conscientes deban
retirarse de cualquier tipo de relaciones humanas organizadas,
de la propia piel de uno para esconderse en un estado de
pureza y abstracción de forma que se convalidaría la descripción
de Adorno sobre el anarquismo como un “fantasma”. Si
hay algún fantasma que nos dé caza, son los que toman forma
de ritualismo y de rigidez tan sumamente inflexible que uno cae
en un rigor mortis bastante parecido al que cae el cuerpo congelado
cuando alcanza la muerte eterna. El poder de la autoridad
para dar órdenes a los individuos físicos habrá obtenido
entonces una conquista más completa que las órdenes imperativas
ejercidas a través de la simple coerción. Habrán puesto su
mano sobre el mismo espíritu –y su libertad para pensar libremente
y resistir con ideas–, aun cuando la capacidad para actuar
esté bloqueada temporalmente por las circunstancias
Murray Bookchin
Septiembre, 9 de 1984
1 Como ejemplo particularmente deprimente, sólo hay que leer El organismo
económico de la Revolución (Barcelona, 1936), traducido al inglés
como After the revolution, dicho trabajo influyó enormemente sobre la
CNT-FAI.
2 A pesar de las ventajas y fracasos, ha sido esta inteligencia radical la que
ha servido de puntal para cada proyecto revolucionario en la historia, y de
hecho, fueron ellos quienes literalmente proyectaron las ideas para el
cambio, y a partir de las cuales la gente diseñó sus características sociales.
Péneles es un ejemplo de esta inteligencia durante el mundo clásico; John
Ball o Thomas Muntzer durante las épocas del Medioevo y la Reforma, y
Denis Diderot durante la Ilustración; Émile Zola y Jean Paul Sartre en
98 / MURRAY BOOKCHIN
épocas mas recientes. Los intelectuales de academia son un fenómeno
bastante más reciente: criaturas embibliotecadas, enclaustradas, incestuosas
y orientadas a su carrera, carentes de experiencias vividas y de práctica.
3 Antes de finalizar este punto, vale la pena observar que la distinción entre
lo social y lo político mantiene una marca desde sus orígenes, remontándose
a la época de Aristóteles, y que se ha mantenido a lo largo de toda la
historia de la teoría social, hasta épocas recientes con las teorías de Hannah
Arendt. Lo que se echa de menos en ambos pensadores es una teoría del
Estado, y por tanto la ausencia de una distinción tripartita dentro de sus
escritos.
4 Espero que no se invoque en contra de esta postura al fantasma de Paul
Brousse. Brousse utilizo el municipalismo libertario de la Comuna, tan
ligado a los parisinos de su época, en contra del tradicionalismo comunalista,
esto es, para practicar una forma pura de parlamentarismo burgués,
no para llevar a París y a los municipios franceses en oposición al Estado
centralizado, tal y como la Comuna pretendía hacer. No había nada
orgánico en su postura sobre municipalismo, y nada revolucionario en sus
intenciones. Todo el mundo está usando la imagen de la Comuna para sus
propios propósitos: Marx para anclar su teoría de la “dictadura del
proletariado” en un precedente histórico; Lenin para legitimar su jacobinismo
“político” total; y los anarquistas, en forma más crítica, para
difundir el comunalismo.
Extraído de Comunidad, febrero 1985. Traducción Miguel Jaime.
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 99
LA FEDERACIÓN MUNICIPAL
DE BASE DE SPEZZANO ALBANESE
UNA EXPERIENCIA COMUNALISTA Y AUTOGESTIONADA
CONTRA EL PODER
Creo que en estos años, una de las sensaciones más comunes
entre los anarquistas y todos aquellos con medios y fines de
carácter libertario, es la de la frustración por la falta de impacto
social, de “resultados” respecto de los esfuerzos y los intentos;
es que justamente me parece importante en la experiencia
de Spezzano Albanese la capacidad que han tenido los compañeros
de servir como estímulo para la dimensión local que ha
sabido dirigirse con éxito hacia objetivos que no son de carácter
institucional o de simple reforma de lo ya existente. Todo
esto sin aplicar de memoria ni una fórmula ideológica más o
menos abstracta ni la del “municipalismo libertario”, sino experimentando
un rumbo propio, durante un largo período.
Me parece importante, por lo tanto, analizar más a fondo
esta experiencia considerando también el creciente interés por
los temas autogestivos y comunalistas y la incapacidad de la
izquierda, aun frente a las derrotas, de reflexionar seriamente
sobre las cuestiones de poder, de la representación, de la cuestión
social. El reportaje es con Domenico Liguri, autor entre
otros de La revolución de la paradoja. La crisis italiana entre
pasado, presente y futuro: apuntes para una alternativa libertaria,
autogestiva y federalista, BFS edizioni, c.p. 247, Pisa.
¿Cómo nace la Federación Municipal de Base?
Nace de una presencia libertaria muy radicada en el territorio,
una presencia que nace ya en los inicios de los años ’70:
nacimos como el Grupo Anarquista en los primeros años ’70
cuando la intervención predominante de los anarquistas de entonces
era sobre todo la de contrainformación sobre el desastre
del Estado, el “suicidio” Pinelli, el caso Valpreda.
100 / DOMENICO LIGURI
En Spezzano, sin embargo, además de comprometernos como
anarquistas a dicha contrainformación, hemos tratado enseguida
de interesarnos también por las problemáticas territoriales y
sociales del pueblo, ya entonces había un movimiento activo de
estudiantes que luchaba por el derecho al estudio y por la gratuidad
de los transportes en la zona de Pollino, con centro en Castrovillari.
Comprometidos directamente en dicho movimiento desde el
momento en que la mayoría del grupo eran estudiantes hemos
comenzado a activar las primeras estructuras de base entre los
mismos (NAS - Núcleo Autónomo Estudiantil); en el Sur donde
la desocupación es una plaga endémica funcionamos como estímulo
para el nacimiento de los primeros comités de masa entre
los desocupados organizados (CDO - Comité de Desocupados
Organizados) y los trabajadores de la construcción (CEL - Comité
de los Trabajadores de la Construcción) obligados a trabajar
en negro; y al mismo tiempo comenzamos a interesarnos también
en cuestiones territoriales en sentido amplio como salud, medio
ambiente, Plan Regulador debido a las carencias de servicios, la
deformación del medio ambiente, y de los cascos urbanos.
En la segunda mitad de los años ’70, cuando el movimiento
anarquista estaba comprometido a nivel nacional en la reconstrucción
de la Unión Sindical Italiana, los comités de estudiantes,
desocupados y trabajadores confluyeron en una única estructura
dando origen así a la USZ (Unión Sindical Zonal).
Continuando con el compromiso de intervención en lo social
en general la USZ se enfrenta rápidamente con la institución comunal
especialmente porque no tardó mucho en ocuparse de una
tarea de contrainformación pública con respecto a todas las decisiones
que eran tomadas por los administradores comunales y
que se consideraba que pudieran lesionar los intereses de la colectividad.
Por ejemplo, los anarquistas y la USZ en Spezzano no
necesitaron esperar a un Di Pietro para demostrar con hechos la
corrupción y los escándalos en la Administración Pública; se llevaban
a la plaza las deliberaciones municipales, se armaban
muestras, asambleas públicas, comicios, todas iniciativas orientadas
a denunciar los intereses privados, la corrupción y los escándalos
de los administradores en la gestión de la cosa pública.
Las iniciativas más significativas de la USZ y de los anarLA
UTOPÍA ES POSIBLE / 101
quistas son: la lucha llevada a cabo con las viudas y los huérfanos
por el derecho a la asistencia que el municipio les negaba
girando los fondos a otros ítems del presupuesto, las denuncias
hechas al intendente por cobrar dos veces viáticos en un mismo
día y horas en lugares diferentes en su calidad de primer ciudadano
y presidente de la USL, la denuncia acerca de la venta a
privados de terrenos destinados a Espacios Verdes Públicos, la
lucha del barrio San Lorenzo contra la construcción de un inmenso
edificio que obstruía la salida de dos calles del barrio, la
denuncia de la construcción, sobre terrenos en espacios destinados
al verde público de departamentos residenciales entre
cuyos destinatarios figuraba el intendente y un asesor municipal,
la lucha por la asignación de alojamientos populares, la
lucha por la libertad de pensamiento y de expresión y por la
reconquista de espacios sociales.
Dichas iniciativas irritaron tanto a los funcionarios que éstos
no tardaron en intentar de todo para hacer callar a los anarquistas
y a la USZ; chantajes y amenazas a los simpatizantes de
la USZ, o un clientelismo desenfrenado para separar a aquellos
que luchaban para convertirlos en dependientes del poder administrativo;
plazas y manifestaciones prohibidas a los anarquistas,
denuncias por ocupación de espacios públicos y del salón
municipal.
En fin, durante veinte años hemos combatido contra una
administración comunal PCI que en materia de corrupción, robo,
clientelismo, represión, no tenía nada que envidiar a las peores
conducciones democristianas.
En 1992 sucede en el lugar un verdadero terremoto político:
esta conducción se derrumba porque es condenada por
haber empleado ilegítimamente a un celador. Para la opinión
pública semejante derrumbe simbolizó lo acertado de todas
las luchas anarquistas y libertarias que hasta entonces se habían
expresado.
La USZ como estructura operante no existía más, debido a
una dura represión que tuvo que padecer, en cambio los anarquistas
seguían existiendo como estructura organizada.
Mientras tanto, nacía en el pueblo, después de una concurrida
asamblea convocada por los anarquistas, una fuerte exigencia
de construir una alternativa a ese manejo escandaloso de
102 / DOMENICO LIGURI
aquellos que habían gobernado en el pueblo por más de veinte
años; hasta se nos propuso presentarnos como candidatos dando
origen a una lista alternativa.
Desde siempre habíamos conducido nuestra batalla de abstención,
pero frente a tan particular situación, ni siquiera teníamos
ganas de proponer una abstención meramente ideológica
dado el orden práctico que se nos hacía: fue en esta circunstancia
que, inmersos en una ardua discusión, comenzamos a repensar
la propuesta de la Federación Municipal de Base. Así,
mientras los partidos políticos se organizaban con sus listas y
sus candidatos para juntar votos, nosotros comenzamos a explicar
nuevamente el porqué de nuestro no estar en la carrera y
promovíamos la creación de una estructura integral comunalista
de base, que pudiera ser una alternativa a la conducción
municipal para la resolución de los problemas del territorio y
además una alternativa al sindicalismo del régimen para la defensa
y conquista de los derechos de la clase trabajadora, de los
desocupados, de los estudiantes y de los jubilados.
Proponíamos, en síntesis, una estructura autogestiva de contrapoder
para todas aquellas personas que se encontraran para
discutir y ofrecer soluciones alternativas a los problemas sociales
a través de una metodología de base y libertaria.
Durante la campaña electoral habíamos propuesto un comité
promotor para la Federación Municipal de Base y organizamos
una asamblea que recogió muchas adhesiones no sólo entre
los anarquistas o entre aquellos que simpatizaban con nuestros
métodos y nuestras lucha, sino también entre aquellos que
habían decidido votar por una u otra lista pero reconocían a la
Federación Municipal de Base porque no consideraban correcto
conceder un voto de confianza a los funcionarios, y veían en
esta naciente organización un instrumento a través del cual
podían organizarse para controlarlos.
Ya durante la campaña electoral habíamos recogido muchas
adhesiones y luego, simbólicamente un día antes de que la administración
comunal asumiese, la Federación Municipal de Base
presentó el estatuto asociativo y se constituyó para representar
el contrapoder, la alternativa autogestiva y de base, una semilla
de autogobierno contra la gestión institucional y verticalista
del territorio y de lo social.
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 103
¿Cómo está estructurada y cuál es la actividad de la Federación
Municipal de Base?
La Federación Municipal de Base agrupa por estatuto a la
Unión de Categoría y a la Unión Cívica.
Los trabajadores en relación de dependencia asociados hasta
hoy pertenecen a escuelas. Entes locales, peones de campo en
negro, y jubilados y estudiantes.
De todos modos, las únicas Uniones de Categoría que hoy
funcionan son las de las escuelas y entes sociales, mientras que
los otros asociados, al no haber organizado todavía su unión
específica, se reúnen como estructura intercategorial.
Las Uniones de Categoría y la estructura intercategorial son
expresiones organizadas de sindicalismo de base y se ocupan
principalmente de los problemas de los asociados que organizan.
La Unión Cívica, en cambio, no sólo agrupa a los que pertenecen
a las uniones de categoría y a la estructura intercategorial
sino a los ciudadanos en sentido amplio y se ocupa sobre
todo de las problemáticas del territorio sobre las que las instituciones
deciden autoritariamente sin tener en cuenta la opinión
de los ciudadanos como por ejemplo impuestos municipales,
Plan Regulador, servicios, etcétera.
Sobre estos y otros argumentos, la Unión Cívica discute y da
origen a propuestas que antes confronta públicamente en asambleas
para tal fin, y las dirige luego a las instituciones como
explícita voluntad de los ciudadanos. Las Uniones de Categoría,
la estructura intercategorial y la Unión Cívica son las que
componen la Federación Municipal de Base que, como estructura
autogestiva, no posee organismos directivos en su interior,
las decisiones se toman autónomamente en la Asamblea de los
Asociados de sus específicas uniones y estructuras, mientras la
Asamblea General de los Asociados a la Federación, que se desarrolla
una vez al año, discute y coordina las decisiones ya
tomadas por las Uniones de Categoría y por la estructura intercategorial,
y elige un comité ejecutivo que tiene el simple deber
de llevar a cabo las decisiones de las asambleas.
Las decisiones se toman por mayoría, pero las minorías tienen
garantía según el estatuto: la mayoría decide pero la mino104
/ DOMENICO LIGURI
ría tiene la libertad de llevar o no a cabo las decisiones. La
minoría puede también expresar públicamente su disenso organizando
iniciativas especificas pero no puede obstaculizar la
ejecución de las decisiones de la mayoría: por lo tanto queda
suprimida por estatuto la regla de la democracia delegada que
quiere a la minoría al servicio de la mayoría. Queda por decir
que la Federación Municipal de Base agrupa a sus asociados no
en función de una ideología política específica o de la raza, del
sexo, de la religión o sus perspectivas filosóficas sino a trabajadores,
desocupados, estudiantes, jubilados, ciudadanos en general.
La única discriminación es el método libertario de la democracia
directa, de la autogestión, de la autoorganización.
Efectivamente, queda establecido por estatuto que la Federación
Municipal de Base no puede ser una organización partidista,
por lo tanto no sólo no puede tomar partido o bajar directamente
al campo con listas propias en las campañas electorales,
sino quien cubra cargos públicos o dirigenciales en otras
organizaciones o se candidatea en las elecciones no puede simultáneamente
cubrir cargos en la Federación Municipal.
Hoy, para el mundo del trabajo, la alternativa que se
impone es la privatización y un liberalismo pronunciado
de las derechas y las izquierdas que no parecen ir más
allá que la defensa del Estado asistencial y en parte social,
pero que ya hemos comprobado que es opresivo,
burocrático, clientelista. ¿Cuál es en cambio la propuesta
de ustedes?
Nosotros nos unimos acríticamente al coro de los que quieren
defender los servicios sociales del Estado a toda costa aun
considerando que para muchos esto garantizó la ocupación, y
no defendemos el sistema liberal porque éste significa aprovechamiento,
explotación.
Propiciamos una alternativa de autogestión: pensamos que
la iniciativa debe partir desde abajo y estamos convencidos de
que a la organización del trabajo entendida en el sentido capitalista
o en el sentido estatal o aun en el sentido mixto Estado/
privado, se pueda contraponer una autoorganización en el sentido
autogestivo y cooperativista.
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 105
Naturalmente, cuando hablamos de cooperativas, que quede
claro que no aludimos al sistema cooperativo como se lo ha
desarrollado en la sociedad de dominio capitalista y de Estado,
a ese sistema de estructuras mastodónticas basado siempre en
las reglas del beneficio y la explotación; nos referimos en cambio
al sentido originario del cooperativismo, o sea a aquel basado
en la solidaridad, el mutualismo, la igualdad, la justicia,
al cooperativismo federalista y no verticalista, horizontal y no
jerárquica. Por ejemplo en Spezzano, la Municipalidad quería
privatizar el servicio de barrido y limpieza y hubiera querido
con el tiempo despedir a los que actualmente trabajan para luego
llamar a licitación (ya se sabía quién iba a ganar...). La Federación
Municipal se opuso, impidió la rescisión del contracto
de los prestadores, convocó a éstos a una reunión y les propuso
que armaran una cooperativa de servicios a la cual se agregaron
luego otro jóvenes desocupados: por ahora hemos parado
la licitación de la municipalidad mientras la cooperativa “Arcobaleno”
comenzó sus primeros trabajos pintando la sede y
estamos esperando resolver la controversia que tenemos con la
administración sobre la cuestión de los prestadores, muy probablemente
iremos al choque: sin embargo no queremos aflojar
considerando también la gran solidaridad que encontramos en
la opinión pública.
No sé si es clara la idea, pero la diferencia entre cómo se
expresan las organizaciones de masa clásicas y cómo intenta en
cambio expresarse la Federación es que mientras las primeras,
esclavas de una lógica meramente economista que delega a otros
la gestión política de lo social, sigue expresando sólo aspectos
de lucha meramente sindical reivindicatoria, la Federación, en
cambio, como asociación municipal integral que no delega a
otros la gestión política de lo social, expresa ya sea momentos
de lucha sindical y reivindicatoria contra la sociedad de dominio
sea momentos experimentales de lucha siempre contra la
dominación, para una alternativa autogestiva y federalista de
autoorganización del trabajo y del territorio.
¿Algún otro ejemplo de intervención en el territorio?
La Unión Cívica se ocupó también del problema de los im106
/ DOMENICO LIGURI
puestos municipales: las decisiones municipales acerca de los
impuestos, tan rechazadas por los anarquistas, por las estructuras
de base y también por los partidos hasta ayer de la oposición,
han sido reconfirmadas por los mismos partidos una vez
que se convirtieron en expresión administrativa.
Un ejemplo: la ley impone que en lo que se refiere al agua, el
municipio debe recaudar una determinada cantidad de dinero
de los ciudadanos usuarios.
La Administración PCI había resuelto el problema dividiendo
esa cantidad por la cantidad de usuarios, y así los ciudadanos
terminaron pagando no en base al consumo real sino una
verdadera “tangente” impuesta a todos del mismo modo.
Una vez que la nueva Junta Municipal reconfirmó sin vergüenza
dicha decisión, la Federación Municipal de Base no tardó
en promover iniciativas públicas en asambleas donde se discutió
este problema declarando no legítima la decisión de la
Junta e imponiéndole a ésta el retiro de la “tangente” común
sobre el agua y el pago del consumo real de cada usuario.
Estamos sosteniendo actualmente este mismo discurso con
respecto al impuesto sobre reciclado de basura sólida urbana
con una petición popular con la cual solicitamos el retiro de los
actuales decretos municipales para permitir que una asamblea
pública pueda redefinir con equidad dicho impuesto.
Además, sea con respecto al impuesto sobre el agua como al
de barrido y limpieza, las asambleas públicas promovidas por
la Federación establecieron que lo percibido por el municipio
en concepto de esos impuestos será utilizado según las decisiones
de las asambleas públicas convocadas con ese propósito,
antes de redactar el Balance Municipal.
Además del tema de los impuestos nos ocupamos de las variaciones
del Plan Regulador en defensa del equilibrio ambiental
y de la edilicia popular, y con respecto a estos temas aún hoy
estamos produciendo iniciativas, así como estamos produciendo
propuestas alternativas con respecto al desarrollo termal y
la cuestión ocupacional ligada a dicho desarrollo.
Spezzano Albanese, Cosenza, Calabria: ¿qué realidad y
qué respuesta ha obtenido de la población la propuesta
de la Federación Municipal de Base?
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 107
El pueblo no es tan grande, pero tampoco es tan pequeño
con respecto a otros del Cosentino y de la Calabria: la población
activa se compone de alrededor de 8.000 habitantes; es un
pueblo básicamente agrícola; se vive sobre todo del trabajo en
negro, en los campos, en las pequeñas estructuras hortofrutícolas
de transformación y comercialización de los productos, así
como también del trabajo, siempre en negro, que se desarrolla
en el sector de la construcción, también está desarrollado el
sector terciario dado que Spezzano es un centro alrededor del
cual giran otros pueblos de etnia no albanesa sino calabresa; no
hay otra industria y hay mucha desocupación: hasta hace algunos
años existía para muchos la ilusión del empleo estatal, pero
hoy, dado los tiempos que corren, esas esperanzas son cada vez
más vanas.
La Federación Municipal de Base organiza por ahora a casi
un centenar de asociados, pero en el momento en que promueve
alguna iniciativa pública como asambleas, comités, son muchos
más: hemos logrado muchos simpatizantes, y es por eso
que la Administración Municipal no puede desconocer ni nuestra
presencia ni nuestras luchas.
¿No es posible que de esta manera se corra el riesgo de
que sea simplemente una gestión alternativa a la existente?
¿Cuánto se logra avanzar más allá de lo que ya hay y
cuánto no se logra?
No nos olvidemos que la Federación Municipal de Base es
una estructura autogestiva de contrapoder ya sea en el campo
sindical como en el municipal: una estructura alternativa sindicalista
y comunalista. Una estructura que vive y crece gracias a
una metodología libertaria especialmente inspirada en el gradualismo
revolucionario: por lo tanto, si respecto del contenido
inmediato y reivindicativo puede perecer en defensa de lo
existente (pero por otra parte, ¿se puede ser referente de masa
si no se hacen propuestas de resolución de problemas que afectan
a la comunidad?), respecto del método que utiliza y de los
objetivos a largo plazo que se propone, va más allá de lo existente.
En síntesis, si las Instituciones pueden recuperar terreno
concediendo las reivindicaciones que la Federación propone,
108 / DOMENICO LIGURI
no pueden recuperar en cambio el método autogestivo y libertario
que utilizamos para ella teniendo en cuenta los objetivos
a largo plazo.
Efectivamente, dado que las contradicciones en la variedad
del dominio están siempre al acecho, si cediéramos a las propuestas
institucionales que hacen algunos de nuestros simpatizantes
que aún no han hecho propio el método libertario (por
ejemplo, proponernos como candidatos para manejar lo existente
de manera institucional), entonces sí, creeríamos que se
puede manejar lo existente de manera alternativa, porque aniquilaríamos
la metodología autogestiva para convertirnos en
ejecutores de las leyes que el Estado impone a los municipios.
En efecto, no es casual que en nuestro estatuto diga que “la
Federación Municipal de Base sienta sus bases en los principios
de autogestión, de la democracia directa, de la autoorganización”,
razón por la cual rechaza cualquier principio de organización
verticalista, de autoritarismo, de burocratismo, y que su
acción directa apunta hacia una sociedad municipalista, federada
horizontalmente, de mujeres y hombres libres e iguales.
Sabemos cuáles son las imposibilidades de acción de parte
de los anarquistas por razones organizativas y cuantitativas:
¿no se corre el riesgo que dirigiendo todas sus
energías en proyectos como la Federación Municipal de
Base, se pierdan de vista las instancias “finales” del anarquismo?
Sin duda, en Spezzano la Federación Municipal de Base no
es el anarquismo: es una estructura autogestiva de masa, como
ya hemos dicho: otra cosa es el grupo anarquista, cuyos militantes
sí militan en la Federación, dado que además de ser anarquistas,
son también trabajadores, desempleados, estudiantes,
ciudadanos en sentido amplio, y como tal están directamente
interesados en las problemáticas que enfrenta la Federación y,
en lo que respecta en cambio a los contenidos de intervenciones
esencialmente anarquistas está siempre el grupo, que con su
especificidad política se ocupa de expresarlas públicamente a
través de iniciativas propias.
En fin, la participación de los anarquistas en la Federación
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 109
no sólo no ha desvirtuado la presencia del grupo especifico,
sino por el contrario, fue más estimulante no sólo para los anarquistas
sino para toda la colectividad. La gente sabe bien que
yo soy anarquista y que milito en el grupo, y distingue muy
bien al grupo anarquista de la Federación Municipal de Base,
pero al mismo tiempo considera necesaria la presencia política
de los anarquistas en cuanto la vive como estimulante para la
actividad de la Federación.
El error que a menudo se comete entre los anarquistas es el
de concebir la estructura de masa como una copia de lo específico,
de la organización política.
En Spezzano no ha sido nunca así: la actividad anarquista
siempre mantuvo su especificidad respecto de la de los organismos
de masa y viceversa, y los dos roles se han demostrado
siempre necesarios para la adquisición de niveles de conciencia
libertaria por parte de la colectividad.
Y además, si las instancias “finales” del anarquismo son
aquellas que van hacia la construcción de una sociedad sin
Estado, autogestiva, comunalista y federalista, estructuras
como la Federación Municipal de Base, a pesar de las miles de
contradicciones que el dominio les impone, a través de los
objetivos que se proponen a largo plazo, ¿no tiene que ver, tal
vez, aunque sea de manera indirecta, con la praxis social del
anarquismo?
Su proyecto se instala en un pueblo de dimensiones limitadas:
¿piensan que tal vez pueda ser exportable a pueblos
o ciudades más grandes?, ¿cómo?
Pensamos que sí, aunque naturalmente la situación seguramente
será enfrentada en diferente modo: en un centro pequeño
es mucho más fácil tener un cuadro claro e integral de los
problemas que preocupan a la colectividad y basta que un pequeño
grupo de personas tome la iniciativa para lograr que
toda la población lo siga; además, también los vínculos son
diferentes, porque nos conocemos todos.
En la ciudad, en cambio, la situación es otra, porque si es ya
difícil para un grupo promotor tener un cuadro claro e integral
de toda la problemática social, igualmente difícil, si no imposi110
/ DOMENICO LIGURI
ble resultará para un pequeño grupo llegar a toda la colectividad;
un grupo o aun mejor, si se tiene la posibilidad, varios
grupos promotores que comienzan a organizarse para intervenir
en realidades específicas de los barrios permitiría con el tiempo
ir abarcando a toda la colectividad ciudadana. Finalmente,
un pequeño pueblo, ¿no es como si fuera un barrio de un gran
centro? Por lo tanto, interviniendo en una determinada zona,
pienso que se podrían lograr los mismos resultados que obtenemos
nosotros en nuestra comunidad de 8.000 personas.
Las ciudades tienen una estructura social más completa
que un pueblo como Spezzano: ¿no sería posible a pesar
de publicitar en los barrios y en las ciudades este tipo de
formas organizativas, nos encontráramos tal vez con
asambleas de base que decidan con método libertario pero
deslibertariamente?
Sucede en barrios de grandes ciudades que hay, por ejemplo,
comités, en general dirigidos pero podrían ser también
de base, de ciudadanos que rechazan los en campamentos
de nómades, etcétera.
¿Crees tal vez que en Spezzano no hubo casos como ésos?
Hay prejuicios en todos lados, en los pueblos y en las ciudades:
por ejemplo, Spezzano es un pueblo de etnia albanesa (sus orígenes
se remontan a la segunda mitad del 1400 cuando llegaron
a Italia meridional, y sobre todo a Calabria, prófugos albaneses
que huían de la invasión turca a Albania) que entre tantas
tradiciones originarias conserva, aunque sólo en forma oral, el
idioma arberesh... y sin embargo, hace dos años, cuando otros
prófugos albaneses llegaban al pueblo, pasada la solidaridad,
no sólo humana sino étnica de los primeros días, comenzaron a
aparecer las primeras contradicciones y se empezó a decir que
los recién llegados “robaban” el trabajo a los desocupados... y
hubo quienes intentaron especular políticamente.
Los reflejos de dichos rumores eran propuestos a la Federación
Municipal de Base, pero era tan fuerte la presencia libertaria
en el seno de la Federación, además de la posición pública
del grupo anarquista, que esto no halló terreno fértil: actualmente
algunos centenares de nuevos prófugos se han inteLA
UTOPÍA ES POSIBLE / 111
grado al pueblo, trabajan y algunos se han casado con gente
del lugar.
Por lo tanto, allí donde la metodología libertaria vivifica las
estructuras de base y una presencia específica de los anarquistas
refuerza aún más dicha sensibilidad, seguramente nunca
faltará la aparición de contradicciones, pero existe también la
certeza de estar bien equipados para inmunizarlas.
Las mujeres, que en el Sur están más ligadas a comportamientos
de una mentalidad tradicional, ¿cómo reaccionaron
ante la presencia y la intervención de la Federación
Municipal de Base?
Aun rotuladas, como vos decís, de tener este tipo de comportamientos,
debo decirte que en la presencia alternativa y de base
en Spezzano las mujeres jamás han estado ausentes. En los años
70 ya sea en el movimiento estudiantil o en el Comité de desocupados
organizados, las mujeres estaban bastante presentes,
y lo han estado aún más en la Unión Sindical Zonal a través del
comité de viudas y huérfanos.
Hoy, en lo que se refiere a la Federación Municipal de Base,
las socias son minoría respecto de los hombres; en las iniciativas
públicas participan tal vez de manera menos activa que los
hombres, sin embargo últimamente se está despertando un interés
especial en las problemáticas del medio ambiente, y se
están acercando a la Federación Municipal con interesantes
propuestas de intervención en ese ámbito.
¿Encontraron resistencia a su proyecto por considerarlo
de alguna manera peligroso?
No, y sobre todo por la memoria histórica de la colectividad
que vio en la constitución de la Federación Municipal de Base
un modo para acosar al poder desde abajo: en los años 70 la
administración municipal del PCI nos presentaba como terroristas,
porque nos permitíamos, nosotros “cuatro gatos” (así
nos llamaban), atacar al gran partido de los trabajadores. Pero
por el hecho que no hemos respondido a dichas acusaciones
sólo de manera ideológica, sino práctica, haciendo que todos
112 / DOMENICO LIGURI
vieran con sus propios ojos las “porquerías” administrativas,
los chantajes, las amenazas, las provocaciones, la represión del
gran PCI, la gente se fue lentamente convenciendo de lo contrario,
tanto es así que hoy, no nosotros sino los ex administradores,
pasaron a la historia como terroristas.
Traducida de Germinal, Nº 65, otoño 1994, por R.M.T.
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 113
UNA EXPERIENCIA AUTOGESTIONARIA EN ITALIA
Entrevista a Domenico Liguri
En la región de Sila, en Calabria, se halla Spezzano Albanese,
una ciudad cuyos 6.000 habitantes pertenecen a la comunidad
albanesa, aún hablan el antiguo albanés y practican la religión
ortodoxa. Dos compañeros del periódico Bandera Negra
entrevistaron a Domenico Liguri, uno de los más antiguos protagonistas
de esta experiencia.
¿Cómo se organizó la Federación Municipal de Base
(FMB)?
La FMB es la consecuencia de 20 años de trabajo del grupo
anarquista del lugar. Nos organizamos hacia fines del 72, principios
del 73 pero la FMB nació en 1992. Nuestra actividad se
centró en los problemas locales y territoriales sin perder de vista
las propuestas a nivel nacional e internacional. Por ejemplo
la muerte de Franco o la reconstrucción de la CNT española
fueron temas debatidos en toda Italia y, en varias oportunidades,
en Spezzano. En la región de Cosenza, donde había diferentes
grupos, se hablaba de crear una federación calabresa. En
esa época en Italia había importantes movimientos sociales. Era
a principios de los 70, luego de la “strage di Piazza Fontana”
(la masacre de Plaza Fontana). Aquí, en Spezzano, había un
importante movimiento de estudiantes y de desocupados. Existía
también un movimiento de trabajadores porque dos fábricas
textiles estaban a punto de cerrar. Comprendimos que nuestro
grupo no podía limitarse sólo a una intervención ideológica
y decidimos integrarnos a la lucha del momento. En el grupo
había estudiantes, desocupados, algunos trabajadores de la construcción
y jornaleros. Quizá las únicas no representadas eran
las mujeres. Eterno problema entre nosotros: a pesar de que en
los grupos surgidos de estas luchas había una presencia femenina
en expansión, ellas no estaban representadas en nuestro gru114
/ DOMENICO LIGURI
po. Los primeros comités de desocupados y de trabajadores se
organizaron en torno de estas luchas, dando lugar a las primeras
estructuras de masa que posteriormente adquirieron carácter
nacional. En ellas no había sólo anarquistas pues eran absolutamente
autónomas del trabajo específico de nuestro grupo.
Estas estructuras mostraban el dualismo de la organización:
por un lado los grupos específicos y por otro las organizaciones
de masa. La actividad continuó hasta 1977, año en que los anarquistas
del lugar llegamos a ser el enlace para toda la región de
Castovillari. Los movimientos marxistas como Lotta Continua,
importantes en otros tiempos, habían desaparecido. Por entonces
se empezó a hablar de reconstruir la USI (Unión Sindical
Italiana, equivalente a la CNT española). Hubo dos “Congresos”:
uno en Roma y otro en Génova, y de ellos surgieron dos
tendencias. Nuestra actividad giraba en torno del anarcosindicalismo
porque la lucha emprendida mostró la necesidad de
una estructura sindical, incluso antes de que se planteara el debate
a nivel nacional. Al participar en ese debate advertimos
que nuestra interpretación de la realidad no coincidía con la de
los compañeros del resto de Italia, por lo cual adoptamos posiciones
más acordes con la experiencia vivida en Spezzano. En
el debate nacional había, ante todo, un discurso ideológico con
polémicas casi personales y vimos que la USI no surgía del
mundo del trabajo sino de la voluntad de algunos anarquistas
que, simplemente, habían cambiado el nombre de la organización.
Mientras tanto, en Spezzano, el anarcosindicalismo surgía
de los comités de lucha que abarcaban un amplio territorio y
estaban compuestos no sólo de anarquistas sino también de
compañeros de grupos extraparlamentarios como los de Democracia
Proletaria o los de las agrupaciones marxistas integradas
por trabajadores y desocupados. Mientras nuestro grupo
crecía dentro de una auténtica estructura de masas a nivel
nacional, el anarquismo tenía muy poca presencia en las luchas
del momento (trabajadores de hospitales, de aeropuertos, etc.
...) y la USI surgía de movimientos específicos incapaces de reunir
a los disidentes de los sindicatos oficiales. Debido a esta
situación, en el Congreso de Génova aparecieron dos posiciones
diferentes: por un lado los compañeros que querían reflotar
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 115
la USI; por el otro, los que trabajaban en las estructuras de
base. No nos identificamos con ninguna de estas propuestas y
de regreso a Spezzano decidimos unificar las diferentes estructuras
del territorio en una Unión Sindical de Zona (USZ). La
USZ, creada en 1978, no adhería ni al CAD (Comité de Acción
Directa) surgido en Bolonia luego del Congreso de Génova, ni
a la USI creada durante el Congreso de Parma en 1979. Con la
USZ trabajamos más de 5 años en actividades relacionadas con
el mundo del trabajo y la desocupación y es ahí que empezamos
a interesarnos por la temática territorial. Es decir que con
la USZ las estructuras de masa diversificadas (que venían realizando
un trabajo específico) se unen por el interés común en el
tema territorial. Así se pasa de una visión sindical clásica a una
actividad compleja que además de los temas laborales abarca a
muchos otros relacionados con el territorio comunal. Denunciamos
públicamente ciertas decisiones administrativas, por su
carácter clientelista y chantajista y por considerarlas discriminatorias
y represivas contra los integrantes de la USZ. Encabezamos
luchas a favor de la salud y de la educación pública, o
contra la gestión fraudulenta de la comuna, lo cual nos situó en
una situación de confrontación con la administración comunal
que trataba de impedir nuestras reuniones. Mientras tanto crecía
la simpatía hacia el grupo. En la organización había 200
personas de las cuales 30 eran muy activas.
¿En esa época, qué grupos de izquierda trabajaban en
los mismos temas?
En 1977 nuestro grupo era el único en todo el territorio.
¿De qué partido era el intendente?
El intendente era del PC, pero peor que un demócrata cristiano.
Nuestro trabajo consistía también en mostrar a la gente
que la pertenencia política no implica grandes cambios porque,
finalmente, el poder corrompe. Esta realidad nos permitió difundir
la ideología libertaria de la USZ y hemos tenido grandes
enfrentamientos con los militantes del PC.
Cuando en 1992 la magistratura acusó al intendente y a al116
/ DOMENICO LIGURI
gunos consejeros, la gente vio que era cierto todo lo que habíamos
denunciando desde 1970 y empezó a interesarse por nuestra
actividad. Antes de 1983, en pleno conflicto con la administración
comunal, el intendente nos había desafiado a que lo
denunciáramos a la magistratura, justamente porque sabía que
la denuncia estaba fuera de nuestra lógica y de nuestra práctica.
En 1983, algunos trabajadores de la USZ, tras un largo debate,
decidieron hacer la denuncia por cuenta propia. Un año
más tarde, luego de la investigación, hubo una escisión en el
PC. En 1984, para conservar su puesto, el intendente compró a
un consejero del MSI (Movimiento Social Italiano, partido fascista).
En 1985, durante el período electoral, fue imperioso crear
una alternativa. Aunque desde hace años nuestra postura era la
abstención, hubo fuertes presiones para presentar una lista a
nivel nacional, y en nuestra localidad había quienes tenían esperanzas
de cambiar las cosas a través de las elecciones. Efectivamente
se presentó una lista cívica en la que no quisimos participar.
De todos modos esta lista tenía aspiraciones libertarias
y retomaba muchos de los métodos utilizados por nuestro grupo
en años anteriores. Pero, con el tiempo, terminaron cambiando
las prácticas y los objetivos y defendiendo los mismos
intereses que las listas de los partidos. Mientras se armaba la
lista cívica, explicamos el porqué de nuestra abstención a nivel
local y nacional y lanzamos como contrapropuesta libertaria
una Federación Municipal de Base (FMB) concebida como una
alternativa al poder del intendente. Mientras los demás hacían
campaña electoral nosotros organizamos un Comité de la Federación
Municipal de Base, intentando dar cabida a quienes
se identificaran con la autogestión.
La FMB nació como una propuesta anarquista e inmediatamente
se extendió a una gran parte de la población. En plena
campaña electoral sesionó una asamblea para crear la FMB.
La administración municipal estaba formada por integrantes
del partido socialista, de la democracia cristiana, por opositores
del PC y por integrantes de la lista cívica (incluido el propio
intendente).
¿Cómo es la relación FMB-administración comunal?
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 117
La FMB es una alternativa. Desde sus orígenes se diferenció
del poder de la intendencia y las relaciones con ésta fueron conflictivas.
En cuanto a su organización, es una estructura compleja,
basada en las experiencias pasadas; es una organización
de masas que propone reivindicaciones en el ámbito laboral,
educativo y político. Como alternativa propondrá un proyecto
que permita vislumbrar lo que será la sociedad libertaria del
futuro, un proyecto que muestre la organización compleja de la
sociedad tal como la imaginan los libertarios. En la FMB hay
estructuras sindicales que intentan reunir, en la Unión Cívica, a
las diferentes categorías sociales.
¿Qué es la Unión Cívica?
Los trabajadores no son sólo individuos que luchan por sus
derechos sino también ciudadanos inmersos en una temática
territorial. En la Unión Cívica todos son admitidos. Esta estructura
organiza servicios, escuela y salud dentro del territorio,
se opone a imposiciones por parte de la administración
municipal y propone una forma diferente de administrar y de
decidir. Cuando empezamos a hablar de la FMB temíamos no
ser comprendidos por el movimiento libertario, ser tildados de
interclasistas, de querer integrar el Comité de Ciudadanos de
UIL (Unión Italiana del Trabajo, sindicato de derecha) propuesto
por Benvento. Es necesario aclarar que nuestro concepto del
municipalismo es diferente al de Bookchin. El comunalismo es
muy variado. En Italia ha habido diversas propuestas comunalistas.
Berneri es uno de los más grandes difusores del tema y
creo que tendría muchísimo que decir sobre Bookchin. Lo mismo
Malatesta, en los últimos tiempos, cuando comenzó a hablar
de gradualismo. Seguramente no estaría de acuerdo con
Bookchin.
¿Qué propone Bookchin?
Propone que los anarquistas hagan como los partidos políticos,
que se presenten a elecciones, que administren el poder de
las municipalidades. “Por ser anarquistas podremos impulsar una
democracia de base, una democracia directa”, dice Bookchin.
118 / DOMENICO LIGURI
Creemos que al entrar en el juego electoral, los anarquistas pierden
su especificidad y sus valores. Los anarquistas rechazamos
delegar el poder y jamás podremos crear un partido. Aceptar el
poder y decir que los otros actuaron mal y que nosotros lo haremos
mejor implica, quieras o no, que una parte de la sociedad
domine a los no anarquistas a través de la democracia directa.
Rechazamos esta lógica y afirmamos que toda organización
debe partir de la base.
¿Cómo define al comunalismo?
Es el interés en el territorio. La comuna abarca el mundo del
trabajo, la vida civil, etcétera. Interviniendo a nivel municipal,
se llega no sólo el mundo del trabajo sino a toda la vida comunitaria.
Cada vez que la administración de Spezzano decide algo,
la Unión Cívica de la Federación Municipal de Base (FMB) formula
contrapropuestas, no para presentarlas a la administración
sino para someterlas a discusión en todo el país y que así la
gente tome conciencia. Le guste o no, la municipalidad deberá
tenerlas en cuenta. Por ejemplo, hemos impuesto que el balance
de la municipalidad y los planos de utilización de suelos sean
discutidos en asamblea general. Combatir ciertas decisiones de
la administración municipal sirve para demostrar que, desde
posiciones alternativas al poder, se pueden formular propuestas
diferentes y se puede administrar la propia vida.
En Umanità Nova (periódico de la Federación Anarquista
Italiana) leímos que hubo una asamblea a la que asistieron
cuatro intendentes. ¿Cómo llegaron a esto y qué aportó
a la FMB?
Hicimos un estudio de cuatro comunas pues creemos que
nuestra experiencia debe extenderse más allá de Spezzano. La
FMB es conocida porque Spezzano es capital de cantón y nuestra
actividad e intervención públicas llegan a oídos de todos.
Pensamos que hay que hacer un salto cualitativo promoviendo
el surgimiento de estructuras organizativas en regiones limítrofes
donde ya existe cierta simpatía por la FMB. En lugares
como Terranova, Tarsia, etc., hicimos una investigación sobre
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 119
la administración: fuimos a cuatro comunas, pedimos el balance,
lo estudiamos y analizamos las decisiones tomadas. Hay
que aclarar que esta tarea se nos facilita enormemente porque
tenemos 20 años de existencia y, por miedo a ser denunciada
públicamente, ninguna comuna se atreve a negar lo que pedimos.
Luego de este estudio elaboramos un documento con denuncias
y contrapropuestas a nivel departamental. Estas propuestas
(sobre servicios, salud, instrucción, urbanismo) eran
no sólo para Spezzano sino también para Terranova, Tarsia y
San Lorenzo. Como conclusión de este trabajo se realizó la
asamblea a la que invitamos a los intendentes para que vieran
el funcionamiento y oyeran las críticas de los participantes. La
asamblea fue positiva porque creó las condiciones para que
este tipo de intervención se amplíe a todo el distrito. Es el tipo
de intervención que desarrollaremos después de las vacaciones
de verano.
Este tipo de intervención se está debatiendo a nivel nacional.
Las “Ferias de la autogestión” son un espejo de lo que ocurre
en Italia en torno de la problemática comunalista, municipalista
o de autogobierno (los términos que se usan en Italia son:
municipalismo libertario, ligado a Bookchin, y comunalismo,
que es el que nosotros preferimos).
¿En Italia hay otras experiencias de este tipo u otras personas
que trabajan dentro de la misma perspectiva?
Cuando pensamos esta Unión Cívica temíamos que muchos
compañeros nos malinterpretaran. Por ello difundimos poco
la FMB. Como redactores de Umanità Nova, sólo hicimos un
resumen de las iniciativas planteadas por la FMB, sin explicar
en qué consistían las FMB mismas. Inmediatamente recibimos
una cantidad de cartas pidiendo más explicaciones. Es
decir que hubo una reacción contraria a la esperada y entonces
dimos más difusión a nuestra actividad. Descubrimos que
había otra gente trabajando en la problemática municipalista.
Conocimos una red de pequeñas entidades con una coordinadora
en Bolonia. De ahí surgió un primer congreso. Mientras
se propagaba esta temática, la Liga del Norte difundía el
federalismo a su manera. En Italia había, por un lado, un fe120
/ DOMENICO LIGURI
deralismo retrógrado, racista y conservador, encabezado por
la Liga y, por otro el federalismo libertario y sus raíces histórico-
ideológicas, que empezaba a ser revalorizado. Entre los
compañeros de Milán, de Turín y de otras ciudades surgió la
idea de una “Feria de la autogestión” como alternativa a una
lógica de dominación y para confrontar todas las actividades
dentro del municipalismo, del comunalismo o simplemente de
la autogestión. En Alessandria, se realizó la “Primera Feria de
la Autogestión” con la presencia de muchas regiones. Esta feria
se realiza todos los años y es cada vez más importante en
cantidad y calidad. También hubo publicaciones (el libro de
Sandro Vaccaro y el mío). Quiero aclarar que el municipalismo
no ha sido inventado por Bookchin. El municipalismo pertenece
al patrimonio histórico-ideológico de los anarquistas.
Bookchin ha tomado este concepto agregándole cosas de él,
cosas que no todos comparten y nosotros tampoco. No estamos
de acuerdo con este tipo de propuesta que lleva a los
anarquistas a perder su identidad al proponerse como candidatos
para ejercer el poder.
Este tipo de propuesta puede aparecer en los auténticos movimientos
de base pero los anarquistas deberán tener la capacidad
de defender un proyecto alternativo sino serán lo mismo
que los otros partidos. Los compañeros que coinciden con la
idea de Bookchin y se presentan a elecciones municipales son
pocos y con poca influencia en el movimiento anarquista.
En tu libro hablás de las actitudes y del lenguaje que los
anarquistas tomaron al movimiento marxista y a esto lo
considerás algo molesto y negativo. ¿Por qué?
Pienso que, históricamente, los anarquistas tuvieron un complejo
de inferioridad frente al marxismo (incluso en la revolución
española, creo que muchos errores se debieron a este complejo).
Si tomamos el ejemplo del concepto de clase y de lucha
de clases, estamos muy ligados a la concepción marxista del
proletariado. En el movimiento anarquista, la clase no es solamente
el proletariado sino todos los explotados, los dominados,
los sometidos al poder. Deberíamos, pues, hablar de
explotados, de dominados (entre los que también hay proletaLA
UTOPÍA ES POSIBLE / 121
rios) pero no hablar solamente de proletarios. Cuando empezamos
a hablar sólo de proletarios, nuestra lógica se marxistizó.
Incluso nuestro sindicalismo, el anarcosindicalismo, que
es complejo y no sólo reivindicativo, padeció la misma lógica.
En el seno de la CNT española había una fuerte concepción
del proletariado, aun cuando practicaron el comunalismo y la
autogestión. Es como si los anarquistas se empeñaran en utilizar
la lógica marxista, sabiendo que con esa lógica son perdedores.
Si los marxistas tienen como aspiración el ejercicio del
poder, los anarquistas deben tener en cuenta a todos los explotados
y a los dominados, y crear estructuras sociales que
anticipen lo que deberá ser la sociedad libertaria del futuro.
Por otra parte, en la revolución española, no lo hemos logrado.
Es más, creo que deberíamos discutir en forma crítica la
revolución española, para rescatar sus aspectos positivos y
también sus limitaciones.
¿La FMB sólo se limita a este trabajo de llevar contrapropuestas
a la administración municipal o también busca
crear alternativas?
Hemos creado una cooperativa “Arcobaleno” (arcoiris) que
agrupa a pintores de edificios. También tratamos de reagrupar
a los trabajadores agrícolas y a los de servicios. Nuestra intención
es crear trabajo autogestionado, ya que el objetivo de la
autogestión es reagrupar a los compañeros, no sólo en torno de
las discusiones políticas sobre el municipalismo sino también
en experiencias prácticas como las cooperativas. Más allá de
una intervención como opositores queremos crear estructuras
de producción que sean alternativas, que permitan vislumbrar
cómo será la sociedad del futuro.
Poniéndonos en abogado del diablo... ¿No temen que
sus cooperativas se conviertan en lo que son las cooperativas
del norte de Italia? Esas cooperativas, al confrontarse
con la economía capitalista, terminan en la
autoexplotación o en una lógica de mercado que les hace
perder la posibilidad de ser una alternativa.
122 / DOMENICO LIGURI
El fin de las cooperativas en Italia es lo que vos contás,
pero el origen (ustedes que vienen de Besançon, con Proudhon,
deberán saberlo) es una idea libertaria de autogestión.
Hay que retrotraerlas a su origen. Se podría temer lo mismo
con el federalismo: Estados Unidos es federalista, Suiza es federalista,
Bossi es federalista. Ellos tomaron muchas de nuestras
palabras, como federalismo, autogestión, etc. ...; pero ¿esto
va a impedirnos que utilicemos esas palabras? En cuanto a las
cooperativas, es cierto que hay peligros, especialmente cuando
no hay una fuerte presencia libertaria. Tuvimos muchas
dificultades cuando creamos la cooperativa pues falta una
mentalidad y una concepción para producir y trabajar de
manera alternativa, como oposición al modelo capitalista. Aún
hoy tenemos este problema y estas contradicciones. Seguramente
podremos equivocarnos pero si estamos profundamente
convencidos, si el movimiento anarquista comienza a interesarse
de modo práctico en estas cosas participando desde el
interior, habrá menos peligro de desviaciones autoritarias.
Evidentemente cuando no estamos presentes y dejamos a otros
la iniciativa, es cuando surgen cooperativas como la Emilia y
la Romaña.
La cooperativa es una estructura económica y debe tener
en cuenta al mercado. Por eso te hablé de autoexplotación.
Para poder sobrevivir, o creás un mercado
alternativo, un modo de vivir alternativo capaz de bloquear
la carrera consumista, o terminás desnaturalizando
la cooperativa.
Es cierto que si las cooperativas nacen aisladamente sin insertarse
en un debate global que abarque las diferentes realidades,
el peligro que mencionás es más real. Eso lo tenemos claro.
Por eso las Ferias de Autogestión, y por eso tratamos de relacionar
todas las realidades, problemas y contradicciones para
encontrarles una solución.
Seguramente siempre habrá problemas. Vos hablabas de autoexplotación.
Es probable que en una cooperativa se gane menos
y se trabaje más. Pero esto puede cambiar en la medida que
haya más compañeros comprometidos con una red de realidaLA
UTOPÍA ES POSIBLE / 123
des diferentes; lo importante es hacer algo sin patrón, decidir
en grupo. Podemos diferenciarnos de la propuesta capitalista,
justamente porque estamos modelando una sociedad alternativa.
En el movimiento anarquista hay una división. Algunos compañeros
están a favor de la lucha reivindicativa, política y conflictiva
con el poder. Rechazan las cooperativas, las organizaciones
autogestionarias por no considerarlas viables dentro del
sistema capitalista.
Otros compañeros piensan que sólo hay que trabajar en función
de la creación de cooperativas y de movimientos autogestionarios.
Yo creo que los dos se equivocan. Habría que conciliar
las dos posturas y no tomarlas en sentido antagónico. En
un sistema de dominación, debemos estar en conflicto con el
poder y al mismo tiempo proponer estructuras alternativas ya
que estas dos actitudes son parte de la misma lucha contra la
dominación. Sin embargo, muchos de nosotros vivimos o al
100% la lucha de clases o una vida retirada en islas de felicidad.
En ambos casos hay peligro de reintegración.
Luego de una larga ausencia, estamos impresionados por
la uniformidad sufrida por la cultura del sur y por el
aumento del consumismo. Hace 12 años aquí había muchas
culturas diferentes y se distinguía fácilmente la pobreza
de la riqueza. Hoy parece que el tejido social se
desagregó. La gente vive frente a la televisión con programas
que son idénticos a los de Francia. En una región
donde el ingreso es aún el más bajo de Italia, hay una
impresionante apariencia de riqueza. Querríamos saber
cómo evalúan ustedes este proceso y qué posición tienen
frente a esta nueva realidad.
Vivimos la misma situación que en el resto del mundo, ampliada
quizá por el hecho de que la gente se identifica con el
modelo televisivo porque le da la sensación de salir de su subdesarrollo.
No creo que esto sea positivo porque esconde las
contradicciones que vivimos. Por ejemplo, en Spezzano, muchas
palabras en albanés son reemplazadas por palabras en italiano.
Padecemos la tiranía de una cultura italianizante. Los
anarquistas deberían ser sensibles a este cambio, no para to124
/ DOMENICO LIGURI
marlo como el eje de sus luchas sino para insertarlo en una
amplia reflexión cultural y para mostrar que existe un modo de
vida diferente al de la sociedad de consumo capitalista. Una
intervención comunalista podría tener esto en cuenta, no para
retroceder sino para proyectarse en el futuro con un discurso
federalista respecto de las culturas minoritarias. Nuestra lucha
debe ser global y la cultura es parte de esa globalidad.
¿Qué piensa de la propuesta de Bossi de secesión de
Italia?
Puedo decir que en el sur no existe este tipo de debate. En
Sicilia, en las últimas elecciones regionales fracasó el intento
de presentar una lista a favor de la independencia. Aquí no
existe un fuerte movimiento por la independencia y el secesionismo
no está bien visto. Por contra hay una fuerte exigencia
de descentralización administrativa. En la FMB, hay personas
que ven al federalismo como un medio de descentralización.
Por ejemplo, a menudo nos preguntan por qué nuestros impuestos
deben pasar por Roma y por qué no podemos decidir
nosotros mismos sobre su empleo. A menudo nosotros mismos
decimos que es la comunidad la que debe decidir y no
veinte personas, y que no es lógico pagar impuestos a Roma
que luego nos los devuelve bajo la forma de financiamiento.
Este discurso atrae el interés de la gente. No hay un sentimiento
de independizarse, la Liga del Norte es rechazada, no
se la toma como un proyecto al que se pueda adherir, pero
hay, sin embargo, una postura contra el Estado. El Estado es
vivido de una manera contradictoria, odiado y amado al mismo
tiempo (amado en particular por todas las facilidades que
otorga).
¿Cuáles son actualmente las relaciones con la USI?
Adherimos a ella porque pensábamos que dentro de la USI,
más que en cualquier otro sindicato, podíamos tener un discurso
de organización social, un proyecto real de sociedad. Hoy,
con la escisión de la USI, decidimos quedar afuera. Creemos
LA UTOPÍA ES POSIBLE / 125
que en este momento está faltando algo indispensable: un gran
debate sobre el anarcosindicalismo, sobre sus fines y sus medios.
Por el momento ese debate no existe. Sin él no podemos
vislumbrar una salida.
Esta entrevista, realizada por compañeros del periódico Bandera Negra, fue
publicada en Le Monde Libertaire Nº 1070, del 6 al 12 de febrero de 1997.
ÍNDICE
Prólogo ...................................................................................... 7
El “Proyecto A”....................................................................... 11
El anarquismo ya está muy de onda ........................................ 67
Seis tesis sobre municipalismo libertario .................................. 81
La Federación Municipal de Base de Spezzano Albanese ......... 99
Una experiencia autogestionaria en Italia .............................. 113